史威登堡神学著作

宇宙星球 #39

39.我曾看到我们地

39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

属天的奥秘 #9595

9595.“用十幅幔

9595.“用十幅幔子”表构成它的一切真理。这从“十”和“幔子”的含义清楚可知:“十”是指一切(参看4638节),因此“十分之一”,即一幔子表示足量(8468, 8540节);“幔子”是指属于新理解力的信之内层真理。因为“居所”表示中间或第二层天堂,它凭其接受发自主的神性良善的神性真理而为天堂,如前所述(9594节);因此,组成并包裹它的“幔子”是指属于新理解力的信之真理。它们是内层真理,因为在周围为罩棚而用山羊毛所织的幔子表示外层真理,它们在本章也有论述。
  “幔子”是指那些在主的属灵国度之人所拥有的信之真理,这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来,如在以赛亚书:
  你这不怀孕、不生养的啊,要歌唱!因为凄凉独居者的儿子比有夫之妇的儿子还多。要扩张你帐棚之地,伸展你居所的幔子;要放长你的绳子。因为你要向左向右突破,你的种必得列族为业。(以赛亚书54:1-3)
  这论及即将在外邦人当中建立的教会,它被称为“不怀孕、不生养的”,因为它缺乏来自圣言的真理(9325节)。经上之所以说“她的儿女比有夫之妇的儿女还多”,是因为它将拥有比已荒凉的前教会更多的真理;“儿子”是指真理(489, 491, 533, 1147, 3373, 3704节)。“扩张帐棚之地”表示源于爱之良善的敬拜的神圣(3312, 4391, 4599节);“,伸展居所的幔子”表示源于信之真理的敬拜的神圣。
  耶利米书:
  全地荒废。我的帐棚忽然荒废;我的幔子也顷刻荒废。(耶利米书4:20)
  “荒废的地”表示教会(9325节);“荒废的帐棚”表示源于爱之良善的敬拜的神圣;“荒废的幔子”表示源于信之真理的神圣敬拜。
  同一先知书:
  我的帐棚荒废,我的绳索扯断。我的儿子离我出去,不在了;无人再支搭我的帐棚,挂起我的幔子。因为牧人已变得愚昧。(耶利米书10:20, 21)
  此处意思也一样。又:
  起来上阿拉伯去,荒废东方人。夺去他们的帐棚和羊群,为自己带走他们的幔子、一切器皿和骆驼。(耶利米书49:28, 29)
  “阿拉伯(经上译为基达)”和“东方人”表示那些具有关于良善和真理的认知或知识之人(3249节);“夺去帐棚和羊群”表示夺走教会的内层良善(8937节);“带走幔子”表示夺走教会的内层真理;“他们的器皿”表示教会的外层真理(3068, 3079节);“骆驼”表示总体上的记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145节)。哈巴谷书:
  我见古珊的帐棚在灾难之下;米甸的幔子动摇。(哈巴谷书3:7)
  “米甸的幔子”表示与那些处于简单良善之人同在的真理(3242, 4756, 4788, 6773, 6775节)。
  由此明显可知诗篇中的经文是什么意思:
  耶和华啊,你披上荣耀威严;祂用亮光,如用衣服遮盖自己;铺张诸天,如铺幔子。(诗篇104:1, 2)
  “用亮光,如用衣服遮盖自己”表示神性真理。“光”表示真理(参看9548节);“衣服”也表示真理(4545, 4763, 5319, 5954, 9093, 9212, 9216节);因此,“铺张诸天,如铺幔子”论及新样,也就是已重生的心智的理解力部分(参看下面9596节)。
  

属天的奥秘 #8093

8093.“神却不领

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知:“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向,因为当由神来“领”时,“领”表示天命,“路”表示真理(参看627, 2333节),在此是指转向真理;“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识,却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节),因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义,这一点从圣言中提到它们的经文,尤其从耶利米书(47章)描述它们的地方,以及约珥书(3:5, 6)明显看出来,同样从描述以色列人和非利士人之间的战争,以及他们被非利士人征服,然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方,“非利士人”代表那些陷入分离之信的人,也就是说,对这些人来说,最重要的是关于信之认知的记忆知识,而不是照之的生活;因此,“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的,或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中,并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中,经上也在各个地方描述了它,不过是通过名字来描述的:首先通过“该隐”,因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节);就这个故事的内在代表意义而言,“该隐”是指这种信,而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节);后来通过“流便”来描述,因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节);又通过“西缅和利未”来描述,因为他们杀了哈抹和示剑人,因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节),以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节),同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述,在那里,“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识,“推罗和西顿”表示这些认知本身,无论内层的还是外层的。最后,这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过,可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。

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