史威登堡神学著作
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4.此外，我与灵人讨论时曾说过，人们从以下事实可推断出，宇宙不止一个星球：整个星空如此浩瀚，包含不计其数的恒星，其中每一个在其本位，或自己的星系都是一轮太阳，类似于我们的太阳，尽管大小不同。凡仔细权衡这些事实的人必得出以下结论：如此浩大的一个整体必是服务于创世终极目的的一种手段，这个目的就是天国，以便神性能在天国与天使并人类同居。因为可见的宇宙，或闪耀着无数星辰，也就是如此多太阳的天空，只不过是创造星球和其上人类的一种手段，以便天国能从人类形成。一个理性之人从这些事实必被引导思考，为如此宏伟目的所设计的如此浩大的手段，不可能只是为了出自一个星球的人类福祉和由此而来的天堂。因为上万，甚至成千上万的星球对无限的神性来说算得了什么呢？所有居民如此渺小，几乎可以忽略不计。
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3612.“逃往哈兰我哥哥拉班那里去”表示朝对外在良善或肉体良善的情感的方向。这从“拉班”的代表和“哈兰”的含义清楚可知：“拉班”是指属世人中对良善的情感(参看3129, 3130, 3160节)；“哈兰”是指与其它事物相比，外在、因而模糊的东西(参看1430节)。至于此处“拉班”和“哈兰”准确来说表示什么，这可从下文提到拉班和哈兰的地方清楚看出来，即：他们表示从共同家系中分支出来的旁系良善(3665, 3777, 3778节)。事实上，良善和真理就像家族里的父母、兄弟、血亲和姻亲那样彼此关联(参看685, 917, 2508, 2524, 2556, 2739节)。但这些事向凡不过良善生活的人完全隐藏，这种人甚至不知道什么是良善，因而不知道什么是真理。他若首先知道这些事，也就是从与生活结合的教义，或与教义结合的生活知道这些事，就会认识并感知到关于良善和真理的无数事物，而且对它们的认识逐渐越来越清晰。后来他会知道并分清它们彼此间的各种联结和关系，最后在它们的世系里面看到它们彼此的亲密关系，又在每一种亲密关系中看到数不清的更多事物。因此，他最终会知道并看出天堂和它所取的形式，也就是天堂的美丽和幸福。
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7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
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