4.此外，我与灵人讨论时曾说过，人们从以下事实可推断出，宇宙不止一个星球：整个星空如此浩瀚，包含不计其数的恒星，其中每一个在其本位，或自己的星系都是一轮太阳，类似于我们的太阳，尽管大小不同。凡仔细权衡这些事实的人必得出以下结论：如此浩大的一个整体必是服务于创世终极目的的一种手段，这个目的就是天国，以便神性能在天国与天使并人类同居。因为可见的宇宙，或闪耀着无数星辰，也就是如此多太阳的天空，只不过是创造星球和其上人类的一种手段，以便天国能从人类形成。一个理性之人从这些事实必被引导思考，为如此宏伟目的所设计的如此浩大的手段，不可能只是为了出自一个星球的人类福祉和由此而来的天堂。因为上万，甚至成千上万的星球对无限的神性来说算得了什么呢？所有居民如此渺小，几乎可以忽略不计。

4779.“腰间围上麻布”表为被毁或丧失的良善而哀恸。这从“腰间围上麻布”的含义清楚可知，“腰间围上麻布”是为被毁或丧失的良善而哀恸的一个行为代表。因为“腰”表示婚姻之爱，因而表示一切属天和属灵之爱(3021, 3294, 4277, 4280, 4575节)。“腰”的这种含义源于对应，因为正如人体的一切器官、肢体和脏腑对应于大人，如各章末尾所示，所以腰对应于那些在大人，也就是天堂里面的人，真正的婚姻之爱就存在于他们里面。由于婚姻之爱是各种爱的根基，故“腰”一般表示一切属天和属灵之爱。当他们为被毁或丧失的良善而哀恸时，“腰间围上麻布”的习俗便由此而来，因为一切良善皆属于爱。
人们腰间围上麻布以证明这种哀恸，这一点从圣言的历史和预言部分可以看出来，如阿摩司书：
我必使你们的节期变为悲哀，你们一切的歌曲变为哀歌。我要将麻布系在众腰上，头上光秃，使这场悲哀如丧独生子的悲哀，至终如痛苦的日子一样。(阿摩司书8:10)
“将麻布系在众腰上”表示为被毁或丧失的良善而哀恸；“众腰”表示爱的一切良善。约拿书：
尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都披上麻布。这消息传到尼尼微王那里，他就从宝座上起来，脱下身上的朝服，披上麻布，坐在灰中。他又发出通告说，人与牲畜都当披上麻布。(约拿书3:5-8)
显然，这是为尼尼微将要由此灭亡的邪恶，因而是为被毁或丧失的良善而哀恸的一个标志性代表。
以西结书：
他们必为你放声呐喊、痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。又为你使头上光秃，用麻布束腰。(以西结书27:30-31)
这论及推罗，此处所提到的每个行为都是为虚假与邪恶，因而为被毁或丧失的良善与真理而哀恸的代表。“呐喊、痛哭”表示为虚假，或被毁的真理而悲痛(2240节)；“把尘土撒在头上”表示因邪恶而受诅咒(278节)；“在灰中打滚”表示因虚假而受诅咒；“使头上光秃”表示因属世人没有真理而哀恸(3301节)；“用麻布束腰”表示因属世人没有良善而哀恸。在耶利米书同样如此：
我人民的女子哪，应当腰束麻布，滚在灰中；要举行哀悼、如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为灭命的要忽然临到我们。(耶利米书6:26)
又：
锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们扬起尘土落在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女，垂头至地。(耶利米哀歌2:10)
此处描述了类似的代表行为，如前所述，这种行为适用于已经丧失或被毁的那种良善与真理。
以赛亚书：
论摩押的预言：他上巴益，又往底本，到高处去哭泣。摩押人因尼波和米底巴哀号，各人头上光秃，胡须剃净。他们在街上都腰束麻布，在房顶和街上俱各哀号，泪流不停。(以赛亚书15:2-3)
“摩押”表示那些玷污一切良善的人(2468节)。为“摩押”所表示的这种玷污哀恸通过诸如对应于这种邪恶的那类事物来描述。因此，几乎一样的描述出现在耶利米书：
各人头上光秃，各人胡须剃净，手有划伤，腰束麻布。在摩押的各房顶上和街上，处处有人哀哭。(耶利米书48:37-38)
希西家王听见拉伯沙基说亵渎耶路撒冷的话，就撕裂衣服，披上麻布(以赛亚书37:1;列王纪下19:1)；，因为他出言反对耶和华，王和耶路撒冷，所以才会有哀哭。王撕裂衣服表示他们的话与真理对立(4763节)；他披上麻布表示这些话与良善对立。因为在圣言中，经上在论述真理时，也论述良善。这是由于天堂的婚姻，该婚姻是良善与真理，并真理与良善在每一个细节上的婚姻；在诗篇也是如此：
你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，又将喜乐给我束腰。(诗篇30:11)
此处“跳舞”论及真理，“喜乐”论及良善，在圣言的其它经文中也是如此。因此，“脱去麻衣”表示从为被毁或丧失的良善而哀恸中得以释放。
撒母耳记下：
大卫吩咐约押和跟随他的众人说，你们当撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥前面哀哭。(撒母耳记下 3:31)
正因向真理与良善所犯下的恶行，所以大卫才吩咐说，他们当撕裂衣服，腰束麻布。类似的事发生在亚哈身上，因为当他听见以利亚说，他因行事违背公平、公义（以灵义是指违背真理与良善），故要被除灭时，就“撕裂衣服，身穿麻布，禁食，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行”(列王纪上21:27)。
“麻布”论及被毁或丧失的良善，这一点也明显可见于启示录：
揭开第六印的时候，我观看，见有大地震，日头变黑像毛布，月亮像血。(启示录6:12)
“地震”表示教会在良善与真理方面的状态变化(3355节)；“日头”表示爱之良善(1529, 1530, 2441, 2495, 4060, 4300, 4696节)，故此处的“毛布”论及被毁或丧失的良善；“月亮”表示信之真理(1529, 1530, 2120, 2495, 4060节)，“血”论及这真理，因为“血”表示已被歪曲和亵渎的真理(4735节)。
“披上麻布，滚在灰中”因代表为邪恶和虚假而哀恸，故也代表谦卑和悔改。因为谦卑首先从承认人凭自己无非是邪恶和虚假的源头开始。悔改同样从这种承认开始，并且唯独谦卑实现；而谦卑唯独通过发自内心承认人凭自己就是这种邪恶与虚假的源头实现。“披上麻布”是谦卑的表现，这一点可见于列王纪上（21:27-29）；“披上麻布”也是悔改的表现，这一点可见于马太福音（11:21）和路加福音（10:13）。但是，这无非是一种代表，因而只是身体的外在行为，而非心里的内在行为，这一点从以赛亚书明显看出来：
岂是叫人垂头像苇子，躺在麻布和炉灰里吗？你这可称为禁食、为耶和华所悦纳的日子吗？我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，把饼分给饥饿的人吗？(以赛亚书58:5-7)

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”（confessing）的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白（confession）无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”（confess）和“告白”（confession）的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书 12:1, 4）
诗篇：
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
又：
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
诗篇：
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）
由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）
又：
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又：
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又：
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
又：
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）
又：
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）
又：
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）
又：
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）
显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭（sacrifices of confession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharistic and repaying sacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional, and votive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）
此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886, 3728节），“饼”也是（2165, 2177, 3464, 3478, 3735节）。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharistic sacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（state of providence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14, 23）
又：
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）
又：
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）
约拿书：
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。