40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

10299.“照着香膏配制师的手工，就是一种香膏”表由于在每一个部分里面的主之神性的流注和运作。这从“膏”或“香膏”和“香膏配制师或制膏者的手工”的含义清楚可知：“膏”或“香膏”是指在敬拜的每一个部分里面的真理(参看10264节)；“香膏配制师或制膏者的手工”是指神性本身的流注和运作(10265节)。
　　还必须简要说明当如何理解这一点，即：流注和运作必须存在于敬拜的每一个部分里面。那些对天堂的奥秘一无所知的人以为，敬拜始于此人自己，因为它是从他里面的思维和感觉或情感发出的。但始于此人的敬拜不是真正的敬拜，因此始于此人的感恩、崇拜和祷告不是蒙主垂听并接受的感恩、崇拜和祷告。它们必须始于与此人同在的主自己。教会知道这是真的，因为它教导，没有任何良善是从人发出的，相反，一切良善皆来自天堂，也就是始于那里的神；还教导，祂是敬拜里面的一切良善的源头，没有良善的敬拜不是敬拜。因此，教会无论从事什么圣事，都会祷告神同在，并引导思维和言语。此处的情形是这样：当一个人进行真正的敬拜时，主会流入与此人同在的良善和真理，把它们提升到自己这里，并提升与它们同在的这个人，是照着它们掌管他的方式和程度而如此行的。这种提升不会显明给这个人，除非他拥有对真理和良善的真正情感，知道、承认并相信一切良善都从上头来，是从主开始的。
　　甚至连那些通晓世事的人也能明白这一事实，因为他们根据自己所获得的学识知道，没有他们所说的属世流注，或物质流注这回事，只有属灵的流注；也就是说，任何东西都无法从自然界流入天堂，只能从天堂流入自然界。由此可见当如何理解主之神性的流注和运作必须存在于敬拜的每一个部分里面。我也被允许通过大量经历获知，事实的确如此；因为我被允许感受到实际的流注，对存在于我里面的真理的召唤，把它们联结到祷告的对象上，以及所伴随的对良善的情感和实际的提升。
　　尽管如此，一个人绝不可以垂手等候流注到来，因为这就像一个无生命的雕像。一个人必须貌似凭自己思考、意愿和行动，然而又必须将其一切真理的思维和朝向良善的努力都归于主。当这种情况发生时，主就将接受祂和来自祂的流注的能力植入这个人里面。
　　因为人被造没有别的目的，只是为了成为神性的一个容器；接受神性 的能力不是以其它方式在他里面形成的。一旦这种能力在他里面形成，他就没有其它愿望，只希望情况就是这样，因为他喜爱来自主的流注，厌恶独自的任何运作。这是因为来自主的流注是良善的流注，而独自的运作是邪恶的运作。天上的所有天使都处于这种状态，这就是为何在圣言中，“天使（经上或译为使者）”表示源于主的真理和良善；因为天使是它们的接受者(1925, 3039, 4085, 4295, 8192节)。
　　

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知：“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向，因为当由神来“领”时，“领”表示天命，“路”表示真理(参看627, 2333节)，在此是指转向真理；“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识，却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节)，因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义，这一点从圣言中提到它们的经文，尤其从耶利米书（47章）描述它们的地方，以及约珥书（3:5, 6）明显看出来，同样从描述以色列人和非利士人之间的战争，以及他们被非利士人征服，然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方，“非利士人”代表那些陷入分离之信的人，也就是说，对这些人来说，最重要的是关于信之认知的记忆知识，而不是照之的生活；因此，“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的，或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中，并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中，经上也在各个地方描述了它，不过是通过名字来描述的：首先通过“该隐”，因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节)；就这个故事的内在代表意义而言，“该隐”是指这种信，而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节)；后来通过“流便”来描述，因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节)；又通过“西缅和利未”来描述，因为他们杀了哈抹和示剑人，因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节)，以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节)，同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述，在那里，“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识，“推罗和西顿”表示这些认知本身，无论内层的还是外层的。最后，这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过，可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。