40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

10307.“你们所要作的香，不可按这调和之法来为自己作”表由教会的神圣真理构成的这敬拜绝不可应用于人自己的爱。这从“香”、“按这调和之法”和“不可为自己作”的含义清楚可知：“香”是指敬拜(参看10298节)；“按这调和之法来作”是指由教会的神圣真理构成，因为“按这调和之法”意味着用同样的香料制作，这些香料，即拿他弗、施喜列和喜利比拿，表示在其适当次序中的教会的神圣真理(10292-10294节)；“不可为自己作”是指不可应用于人自己的功用，因而应用于人自己的爱。因为凡一个人为自己所做的事，都为了自己的爱而做的。此处之所以表示这种应用，是因为经上说他们为自己作这香。
　　有必要说明这一切是何情形。教会所拥有的一切真理都关注两种爱，即对神之爱和对邻之爱。教会所拥有的一切真理皆源于由神性真理本身构成的圣言，而整部圣言系于这两种爱，这一点清楚可见于马太福音(22:37)、马可福音(12:30, 31)和路加福音(10:27)。这些地方说，一切律法和先知书都系于它们；“律法和先知书”表示整部圣言。但将神性真理或教会的真理应用于人自己的爱则恰恰相反。人通过如此行而从主转向自己，也就是从天堂转向地狱，成为那里的灵人当中的一员。因为地狱里的人在背后拥有主，在脸前拥有自己的爱。事实上，当被天使观之时，他们看上去是颠倒的，头朝下、脚朝上。
　　当神的真理应用于人自己的爱时，它们就不再是真理，因为把它们应用于这些爱就会允许邪恶进入它们，而邪恶会败坏它们，使它们看上去就是虚假。这种人若被告知，他们不应以这种方式，而应以另一种方式来对待并理解真理，就不愿去理解它；事实上，有些人无法理解。因为说违背人自己的爱所确认或强化的原则或假设的话，就是说违背这个人自己的话；因为这是违背由他的意愿所支配的理解力。在圣言中，经上多次论述了那些通过应用于自己的爱而歪曲真理、玷污良善的人；在那里，尤其在启示录，经上论述了巴比伦。
　　

3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。