史威登堡神学著作
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40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。
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1044.“这就可作我与地之间立约的记号了”表示主在仁爱中同在的标志，“地”在此是指人的自我。这从前面的阐述(1036, 1038节)清楚可知。“地”表示人的自我，这一点从内义和整个思路也清楚可知。前面说到：“这是我在我与你们，并同你们在一起的一切活着的灵魂之间所立之约的记号”，这句话表示凡已重生之物；但此处的说法不同：“这就可作我与地之间立约的记号了”。从这里，以及“立约的记号”这句话的重复明显可知，此处表示某种不同的事物；事实上，“地”表示凡没有重生和不能重生之物，也就是人自我的意愿部分。
当人重生时，就其理解力部分而言，他属于主；但就其意愿部分而言，他属于他自己。这两部分在属灵人里面是彼此对立的。不过，尽管人自我的意愿部分是对立的，但它的持续存在仍是不可避免的。事实上，他理解力部分中的一切模糊，或他云的一切厚度皆源于它。它不断从那里流入，并且随着它的流注，其理解力部分中的云变厚；但随着它被移除，这云就会变薄。这就是为何“地”在此表示人的自我。前面说明，“地”表示人的肉体部分，还表示其它许多事物，如前所示(16, 17, 28, 29, 82, 566, 620, 662, 800, 895节)。
意愿和理解力之间的关系就像有两个人以前通过友谊的盟约而结合在一起，如上古教会成员的意愿和理解力那样，后来友谊破裂，敌意产生，如当人完全败坏了他的意愿部分时所发生的情形；之后，当重新立约时，敌对部分呈现出来，仿佛约是与它立的；但这约不是与它立的，因为它是完全对立和相反的，这约是与从它流入之物立的(如前所述，1023节)，也就是与自我的理解力部分立的。立约的标志或记号乃是这样：主在自我的理解力部分同在到何等程度，它的意愿部分就会被移除到何等程度。两者之间的关系就像天堂和地狱的关系。重生之人的理解力部分凭主同在于其中的仁爱而成为天堂，而他的意愿部分则是地狱。主在这天堂同在的程度，就是这地狱被移除的程度。因为人靠着自己在地狱，靠着主在天堂。人不断从地狱被提升到天堂，并且他被提升到何等程度，他的地狱就被移除到何等程度。因此，主同在的“记号”或标志就在于这一事实：人自己的意愿正在被移除。这种移除只有通过试探和其它许多重生的手段才有可能实现。
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