史威登堡神学著作
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
1063.“含是迦南的父亲”表示由败坏的教会所产生的没有内在事物的外在事物上的敬拜,这种敬拜由“迦南”来表示。这同样从下文清楚可知,因为本节内容是下文的序言。“含”表示败坏的教会,也就是那些视与仁分离之信为其信仰的主要元素或首要事物的人,这一点清楚可见于诗篇:
祂在埃及击杀一切长子,在含的帐棚中击杀他们力量的开始。(诗篇78:51)
“埃及长子”代表无仁之信。信被称为教会头生的(可参看352, 367节);这就是为何信被称为“力量的开始”,如此处的诗篇;可参看创世记(49:3),那里论及流便,他因是雅各的长子而代表信,被称为“力量的开始”。“含的帐棚”是指基于这种信的敬拜。“帐棚”表示敬拜(参看414节)。埃及因此被称为“含的陆地”(诗篇105:23, 27; 106:22)。
像这样的人在古教会被称为“含”,他们所过的生活由一切恶欲构成,并且他们喋喋不休地说他们能因信得救,无论生活如何;在古人看来,他们因恶欲之热而显得发黑,因此被称为“含”。经上之所以说含是“迦南的父亲”,是因为这种人根本不关心一个人的生活如何,只要他经常参加宗教仪式就可以。他们仍想要某种敬拜。但对他们来说,外在敬拜是唯一的敬拜;他们弃绝唯独属于仁爱的内在敬拜。这就是为何经上说含是“迦南的父亲”。
4528.眼睛,确切地说,眼睛的视觉,尤其对应于来世那些被天堂花园所围绕的社群;天堂花园就在前上方稍向右一点;在那里,人能看到花园里有树木和鲜花,其属和种如此众多,以致与它们相比,整个地球上所能发现的树种和花种少得可怜。那里的每一个物体都有某种聪明和智慧从它闪耀出来,以至于你会说,花园里的人同时也在聪明和智慧的天堂花园里。这些花园会激发人的内心情感,因而不仅悦目,同时还愉悦他们的理解力。
这些天堂花园在第一层天堂,就在通往天堂内部的边缘。它们就是正当高层天堂的天使认真讨论信之真理时,从该天堂降下来的代表。那里的天使们凭借属灵和属天的观念彼此交流,对他们来说,这些观念就是口头表达的形式;他们还使用一系列代表,其优美和愉悦根本无法以任何方式形容。正是他们所谈论的这些优美和愉悦的观念在低层天堂表现为天堂花园。
这个天堂分为许多不同的天堂,眼前房里面的各个部分就对应于这些天堂。有一个天堂能找到刚才所描述的天堂花园。还有一个天堂能看到各种色彩的大气,在那里,整个空气仿佛因黄金、白银、珍珠、宝石、极小的花和无数其它事物而闪烁。还有一个彩虹天堂,大大小小、五彩缤纷的极美彩虹就出现在那里。所有这些都通过出自主并含有聪明、智慧在里面的光而产生,因此每一个物体都含有某种真理的聪明和良善的智慧,它们以代表的方式被展现出来。
那些对天堂和天堂之光没有任何概念的人难以相信那里竟有这类事物。因此,那些带着这种不信进入来世,并且一直处于信之真理与良善的人,就被天使带入这些场景;一看到它们,这些人都大为震惊。关于天堂花园、彩虹场景和大气,可参看前面根据我的经历对它们的描述(1619-1626, 2296, 3220节);还有不断出现在诸天堂的连续代表(1807, 1808, 1971, 1980 ,1981, 2299, 2763, 3213, 3216-3218, 3222, 3350, 3475, 3485节)。
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