40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

1610.“我也要使你的种如同地上的尘土”表示无限量地增多。这是显而易见的，无需解释。此处经上说他的种要变得“如同地上的尘土”；在圣言的其它地方，经上有时说如同“海沙”，有时说如同“天上的众星”。这些词语都有各自的含义。“地上的尘土”论及属天事物，因为“尘土”表示爱的属天一面，如前所示(620, 1413, 1437, 1585节)。“海沙”论及属灵事物，因为“海”表示爱的属灵一面，也如前所示。而“如同天上的众星”表示这两者，只是等级更高。这些东西因无法数算，所以成了用来描述无限量繁殖、增多的习惯说法。
他的种(也就是爱之信，或爱)要无限量地增多，这句话在至高意义上表示主，尤表祂的人性或人身本质；因为就人性或人身本质而言，主被称为“女人的种”(参看256节)。当所表示的是主的人性或人身本质时，“无限量地增多”表示无限的属天和属灵；另一方面，当种表示人类中的仁之信或仁时，意思是这“种”在每个过着仁爱生活的人里面无限量地增多。在来世，这种事也实际发生在每个过着仁爱生活的人身上。对这样一个人来说，仁和源于仁之信，连同它们所具有的幸福会增多到如此程度，以至于只能用不可估量和无法形容来描述。当“种”表示人类时，这“种”在主国度中的增多也是无限量的，不仅来自教会里的人及其子女，还来自教会之外的人及其子女。因此，主的国度或天堂是无穷无尽的。关于它的无穷无尽，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以说明。

3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。