史威登堡神学著作
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40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。
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1703.在圣言中，“希伯来”这个名论及某种服务的形式，这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经：
你弟兄中，若有一个希伯来男人，或希伯来女人被卖给你，服事你六年，到第七年就要让他自由离开你。(申命记15:12)
此处经上说“一个希伯来男人，或希伯来女人”，是因为所论述的主题是服事。耶利米书：
你的一个希伯来弟兄若卖给你，服事你六年，七年后，你们各人就要任他走。(耶利米书34:9, 14)
此处同样出现了“希伯来”这个名，因为所论述的主题是服事；否则，雅各的子孙在先知书的其它地方不会被称为“希伯来人”。撒母耳记：
非利士人说，要刚强，要作人，免得作希伯来人的奴仆，如同他们作你们的奴仆一样。(撒母耳记上4:9)
此处含义也一样。
摩西五经：
耶和华对摩西说，你要到法老那里，对他说，耶和华希伯来人的神这样说，容我的百姓去，好事奉我。(出埃及记9:1, 13; 10:3)
此处他们也是因服事而被称为希伯来人。波提乏的妻子论到约瑟：
她就叫了家里的人来，对他们说，看，他给我们带来一个希伯来人戏弄我们。(创世记39:14)
他被称为“一个希伯来人”，是因为他是那里的一个奴隶。酒政长对法老说：
在那里有一个希伯来的少年人与我们在一起，是护卫长的仆人，他就把我们的梦给我们圆解。(创世记41:12)
此外，埃及人称以色列人为希伯来人，是因为他们是奴隶，或处于奴役状态，这从出埃及记(1:15-16, 19等)清楚可知。
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1054.“我看见它”表示他是能重生的那种。这从以下事实清楚可知：当论及主时，“看见”某人表示知道他是什么样，或说知道他的性质。因为主自永恒就知道所有人，没有必要去看任何人是什么样。当人是能重生的那种时，经上就会说主“看见”他，也说主向他“仰脸”。但当他不能重生时，经上就不说主看见他，或向他仰脸，而是说主向他“转眼或掩面”，尽管转离的不是主，而是人。因此，14节论述了整个人类，其中许多人是无法重生的；在这一节，经上没有说“我”看见云中之弓的时候，而是说“弓必现在云中”的时候。这适用于主“看见”，如同适用于祂“记念”一样；“记念”在内义上表示怜悯(对此，参看840, 1049; 以及626节)。
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