40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

2039.“你们中所有的男子都要受割礼”表示洁净，这从“割礼”的代表和由此衍生的含义清楚可知。割礼或割包皮在内义上表示移走并逐出那些阻碍并玷污天堂之爱的元素，即恶欲，尤其自我之爱的恶欲和这些欲望所产生的虚假。之所以具有这种含义，是因为两性生殖器官代表天堂之爱。有三种爱构成主国度的天堂事物，即：婚姻之爱，对婴孩的爱和对社群的爱或相爱。婚姻之爱是所有爱中最主要、最高的爱，因为它含有最大功用的目的在里面，即：人类的繁衍和由此而来的主国度的繁衍，它为繁衍提供繁殖的土地。接下来就是对婴孩的爱，它来源于婚姻之爱；然后是对社群的爱或相爱。凡掩盖、阻碍并玷污这些爱的，都由“包皮”来表示；因此，割包皮或割礼成为代表。事实上，恶欲和由此产生的虚假越被移除，一个人就越被洁净，天堂之爱就越能显现。自我之爱何等违背天堂之爱，并且何等污秽，这在前面已经阐述和说明(760, 1307, 1308, 1321, 1594, 2045, 2057节)。由此清楚可知，“割礼”在内义上表示洁净。
割礼仅仅是立约或结合的一个记号，这一点从以下事实清楚看出来：对包皮行割礼若不伴随着对心的割礼，完全等于零，毫无意义；它表示心的割礼，或洁除上述污秽的爱，这一点从以下圣言经文很明显地看出来。摩西五经：
耶和华神必给你的心和你种的心行割礼，好叫你全心全灵魂地爱耶和华你的神，使你可以存活。(申命记30:6)
从这些话清楚可知，“给心行割礼”是指洁除污秽的爱，以便全心全灵魂地爱耶和华神或主。
耶利米书：
要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中。犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼归耶和华，除去你们心上的包皮。(耶利米书4:3-4)
“你们当自行割礼归耶和华，除去你们心上的包皮”是指除去诸如阻碍天堂之爱的那类事物。由此也清楚可知，给心行割礼是指给包皮行割礼所表示的某种内层事物。摩西五经：
你们要给你们心上的包皮行割礼，不可再硬着颈项。耶和华为孤儿寡妇伸冤，又爱寄居者，把食物和衣裳赐给他。(申命记10:16, 18)
此处也很明显，“给心上的包皮行割礼”是指洁除污秽之爱的邪恶和源于它们的虚假。爱的天堂事物被描述为这些仁爱行为，即：“为孤儿寡妇伸冤”、“又爱寄居者，把食物和衣裳赐给他”。
耶利米书：
看哪，日子将到，我要察罚每个包皮受过割礼的，就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人，和一切住在旷野剃周围头发的，因为这一切民族都没有受割礼，以色列全家心中也没有受割礼。(耶利米书9:25-26)
这也表明割礼是表示洁净或洁除的记号。尽管这些民族被称为“包皮受过割礼的”，但仍被算在没有受割礼的民族之列，甚至包括犹太人；经上说以色列“心中没有受割礼”。在摩西五经也一样：
那时，他们未受割礼的心若谦卑了。(利未记26:41)
此处意思也一样。
“包皮”和“未受割礼的”表示不洁，这一点清楚可见于以赛亚书：
锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服，因为未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。(以赛亚书52:1)
“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示属灵教会；“未受割礼的”，也就是不洁净的，不会进入这些教会。
割礼是立约的记号，或结合的标志，这一点从以下事实很清楚地看出来：类似的事由树上的果子也要受割礼的要求来代表。对此，摩西五经上说：
你们到了迦南地，栽种各样可作食物的树木，要给它的包皮，就是它的果子行割礼。三年之久，你们要以它们为未受割礼的，是不可吃的。但第四年它所结的一切果子都要成为圣，用以赞美耶和华。(利未记19:23-24)
“果子”和“心”一样，代表并表示仁爱，这从圣言的许多地方可以看出来。因此，它们的“包皮”表示阻碍并玷污仁爱的不洁。
说来奇妙，当天上的天使从污秽的属世事物中思想洁净时，类似割礼的某种东西就极其迅速地在灵人界被代表，因为在灵人界，天使的观念逐渐转变为灵人界的代表。在犹太教会，有些代表性仪式就来源于灵人界，有些则不是。在灵人界，一些灵人看见过割礼的这种迅速代表，他们渴望被允许进入天堂。在他们被允许进入之前，这种代表先出现。这解释了为何当百姓过了约旦河，即将进入迦南地时，约书亚被吩咐给他们行割礼。百姓进入迦南地就代表允许有信的人进入天堂。
这就是为何经上吩咐行第二次割礼，对此，约书亚记描述如下：
耶和华对约书亚说，你制造火石剑，第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了火石剑，在包皮山那里给以色列人行割礼。耶和华对约书亚说，我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。因此，他给那地方起名叫吉甲(就是滚的意思)。(约书亚记5:2-3, 9)
“火石剑”表示他们需要吸收的真理，以便他们能由此管教并驱赶污秽的爱，因为没有真理的知识或认知，洁净是不可能的。“石头”或“火石”表示真理，这在前面已经说明(643, 1298节)；“剑”论及管教邪恶的真理，这从圣言明显看出来。

3862.前面已经说明(3858节)，“十二支派”表示真理与良善，或信与爱的全部事物。现在逐一论述各支派以之为名的雅各的儿子们，故此处又有一个奥秘要揭开，即每个儿子所具有的含义。在天堂，一切属天和属灵之热，或爱与仁，在外在形式上被感觉为太阳的火焰；而一切属天和属灵之光，或信在外在形式上则被看为太阳之光。而且，这属天和属灵之热含有智慧在里面，由此而来的光含有聪明在里面，这是因为它们从主流出，而主是天堂的太阳(1053, 1521-1533, 1619-1632, 2441, 2495, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222-3223, 3338-3339, 3341, 3413, 3485, 3636, 3643节)。由此明显可知，一切良善皆来自从显为太阳的主那里所流出的热，一切真理皆来自由此而来的光。由此还明显可知，爱或良善所具有的一切情感就是从主所流出的属天和属灵之热的变化，这就是状态变化的来源；还有，真理或信所具有的一切思维就是从主所流出的属天和属灵之光的变化，这就是聪明的来源。天上的所有天使都沐浴在这热和光中，他们的情感和思维没有其它源头，也不是别的什么东西。这一点从天使所使用的不同交流形式明显看出来，由于这些交流形式源于天堂的热和光，所以它们由含有天堂之热的天堂之光的变化或改动构成，因此无法描述，并且如此多样化和完全，以至于远远超出人的理解(3342, 3344, 3345节)。
为了让这些事物能以代表的形式在世上呈现出来，给雅各的每个儿子所取的名字就表示良善与真理，或爱与信的普遍划分；因而表示属天和属灵之热的变化，以及由此而来的光之变化的显现。这些普遍显现的实际次序就确定了火焰的强度和它所衍生的辉煌。当这次序从爱开始时，在纯正次序中随爱而来的一切事物就显为火焰；但当这次序从信开始时，在纯正次序中随之而来的一切事物就充满光，不过，一切不同取决于随之而来的事物。然而，如果它们不是照着纯正次序随之而来，那么一切事物都是模糊的，并且模糊的方式千差万别。蒙主的神圣怜悯，这种次序和由此导致的不同以后予以讨论。这解释了主如何通过乌陵和土明给出回答，以及他们如何根据所讨论的真实事物的状态凭借光及其通过刻有十二支派名字的透明宝石的闪烁接受答复。因为如前所述，主国度中爱与信的普遍划分，因而在天堂代表爱与信划分的火焰和光的普遍显现就铭刻在这些名字上。
因此，首先可从圣言证实，所提及支派名字的次序在圣言中是有变化的，其次序的每次变化都取决于所论述主题的状态。由此可知，主藉着乌陵和土明所给出的回答就是光照着正讨论的事物的状态因着次序的闪烁。因为天堂的一切光都照着该事物所经历的不同状态而发生变化，这些状态又照着良善与真理的次序而发生变化。至于每个名字表示真理或良善的哪个方面，这从正在给出的解释明显可知。也就是说，“流便”表示从主而来的信；“西缅”表示从主所接受的意愿之信；“利未”表示属灵之爱，也就是仁爱；“犹大”表示爱的神性和主的属天国度。其他八个儿子的含义将在下一章予以阐述。此处描述的是他们出生的次序，该次序如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(参看29：32-35 ；30： 6, 8, 11, 13, 18, 20, 24；35：18)。这个次序是由此处所论述的主题，就是人之重生的状态决定的，因为重生始于“流便”所表示的信之真理，由此向“西缅”所表示的对真理的意愿发展，由此向“利未”所表示的仁爱发展，如此向主发展，就至高意义而言，主由“犹大”来代表。属灵的怀孕和生产，或重生从外在之物行进到内在之物，如前所述(3860节)；也就是从信之真理行进到爱之良善。
在雅各来到幔利（基列亚巴）他父亲以撒那里之前，这十二个儿子以下列次序命名：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设(创世记35:23-26)。在这种情况下，先提及的名字是利亚和拉结所生的儿子，后提及的是婢女所生的儿子，这是由那里所论述主题的状态决定的。当起行下埃及时(创世记46:9-19)；他们按另一种次序被列举出来；当雅各，那时叫以色列，在死前祝福他们(创世记49:3-27)时，又是一种次序；当摩西祝福他们(申命记33:6-24)时，同样是另外一种次序。当他们在会幕四围安营时，他们是按着以下次序：在东边，是犹大、以萨迦、西布伦；在南边，是流便、西缅、迦得；在西边，是以法莲、玛拿西、便雅悯；在北边，是但、亚设、拿弗他利（民数记2章）。至于他们站在基利心山上为百姓祝福，以及站在以巴路山宣布咒诅时的次序，这可见于申命记（27:12，13）。当从各支派所选的首领被打发窥探那地时，他们按以下次序被列出：流便、西缅、犹大、以萨迦、以法莲、便雅悯、西布伦、约瑟或玛拿西、但、亚设、拿弗他利、迦得(民数记13:4-16)。但要分地为业的首领则按另一种次序被列出(民数记34:19-29)。至于拈阄分地为业所循的次序，这可见于约书亚记（13-19章）。
当以西结书描述各支派所要承受的新地或圣地的地界时，他们按以下次序被提及：但，亚设，拿弗他利，玛拿西，以法莲，流便，犹大，便雅悯，西缅，以萨迦，西布伦，迦得。所有地界都是按着从东头到西头或海来描述的，迦得除外，他在朝南的南头(以西结书48:1-7, 23-26)。当论述新城或圣城时，他们按以下次序被提及：北面有流便、犹大、利未这三门；东面有约瑟、便雅悯、但这三门；南面有西缅、以萨迦、西布伦这三门；西面有迦得、亚设、拿弗他利这三门(以西结书48:31-34)。
那些受印的人，就是各支派中的一万二千的次序可见于启示录（7:5-8）。在所有这些经文中，各支派完全按着所论述主题的状态来列举，次序就与这种状态相对应。这种状态从前后文可以看出来。
圣言提到并描述了乌陵和土明中宝石的次序，但没有提及每种宝石对应哪个支派。因为这些宝石代表天上火焰所放射的光的全部事物，也就是源于良善的真理的全部事物，或源于仁的信的全部事物。由于它们代表这些事物，故天上的光本身照着一问一答所论述主题的状态以奇迹般的方式通过它们闪耀。闪烁的亮光代表关于良善与真理的肯定回答，这光伴随着宝石色彩照着良善与真理状态的不同而发生的变化。就像天堂里的情形，在那里，一切属天和属灵之物都通过光及其不同来表达，并且以世人无法形容、完全不能理解的方式来表达。因为如前反复说明的，天上的光含有来自主的生命，因而含有智慧和聪明。所以，光的不同就包含构成生命的一切事物，也就是构成智慧和聪明的一切事物，而火焰及其闪烁和辉煌的不同则包含构成良善的生命和来自这良善的真理之生命，也就是对主之爱和源于这爱之信的一切事物。这就是放在亚伦以弗得的胸牌和心上的乌陵和土明。它们的性质从以下事实明显看出来：“乌陵和土明”这两个词表示光和觉知，他们所戴的胸牌被称为“决断胸牌”，因为“决断”就是聪明和智慧(2235节)。它还放在亚伦的心上，这是因为“心”表示神性之爱(参看3635节和本章末尾)。因此，这些宝石镶在金槽中，因为“金”在内义上表示爱之良善(113, 1551, 1552节)，“宝石”表示从良善闪耀出来的真理(114节)。
关于乌陵和土明，我们在摩西五经中读到：
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法，用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层，要在上面镶宝石，宝石有四行；它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；如同刻印章，每一颗有自己的名字，代表十二个支派。（出埃及记28:15-17, 21; 39:8-14）
这些章节还具体指明每行要镶上哪些宝石。还有：
胸牌不可从以弗得上脱下来；亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌上以色列儿子们的名字，放在心上，在耶和华面前常作纪念。又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里；亚伦进到耶和华面前的时候，它们要放在他的心上；亚伦在耶和华面前常将以色列人的决断牌放在他心上。（出埃及记28:28-30;利未记8:7-8）
耶和华或主通过乌陵被求问并给出回答，这一事实可见于摩西五经：
耶和华对摩西说，你要选取嫩的儿子约书亚，又将你的尊荣给他，使以色列全会众都听从他。他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。（民数记27:18, 20-21）
撒母耳记：
扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。（撒母耳记上28:6）