史威登堡神学著作
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40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。
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2063.“不可再称她的名为撒莱，因为撒拉才是她的名”表示祂要脱去人身或人性，披上神性。这从前面关于亚伯拉罕的阐述(17:5)清楚可知，在那里，经上说“你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕”，这些话同样表示祂要脱去人身或人性，披上神性(参看2009节)。事实上，加到“撒拉”这个名字上的字母“H”取自耶和华之名，以便撒拉和亚伯拉罕一样，可以代表主的神性；也就是说，可以代表主里面良善与真理的神性婚姻，其中：“亚伯拉罕”代表神性良善，“撒拉”代表神性真理；神性理性，也就是以撒，将从该婚姻而生。
神性良善本身是爱，对整个人类来说，是怜悯；它是主的内在，也就是耶和华，耶和华是良善本身；该良善由亚伯拉罕来代表。要与神性良善结合的真理由撒莱来代表；这真理一旦也变成神性，就由撒拉来代表，因为主逐渐朝着与耶和华合一前进，如前面各处所说的。在真理与良善完全合一，以至于良善成为真理的源头之前，真理还不是神性，由撒莱来代表。但当真理与良善完全合一，以至于成为良善的产物时，它就是神性；在这种情况下，真理本身也是良善，因为它是良善之真理，或说良善的一个组成部分。为寻求与良善合一而通往良善的真理是一回事；已经与良善彻底合一，以至于完全来源于良善的真理是另一回事。通往良善的真理仍保留着某种人性，但与良善完全合一的真理则脱去了人性的一切，并披上神性。
和前面一样，这个问题也能通过发生在人身上的事来说明。当一个人正在重生，也就是将要与主结合，或说尚未与主结合时，他通过真理，也就是通过信之真理迈向这结合，因为若不通过信的认知或知识，也就是他迈向这种结合所借助的真理，没有人能重生。主通过良善，也就是仁爱去迎接这些真理，并将这仁爱引入信的认知或知识，也就是引入它的真理。一切真理都是接受良善的器皿；因此，真理越纯正，就越增多，良善也越大量接受它们作为器皿，把它们归入秩序，最后通过它们显现，以至于最终真理若不作为传输良善之光的媒介，就不会显现。真理以这种方式变得属天-属灵。由于主只存在于从仁爱流出的良善中，所以人以这种方式与主结合，并通过良善，也就是仁爱而被赋予良心；以后他便出于良心思考真理，做正确的事。不过，这良心与已经充满良善或仁爱的真理和正确的事保持一致。
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