史威登堡神学著作
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
2504.“寄居在基拉耳”表示由此而来的在信之属灵事物上的教导。这从“寄居”和“基拉耳”的含义清楚可知:“寄居”是指接受教导(参看1463, 2025节);“基拉耳”是指信的属灵之物。创世记的几个地方(如10:19, 26:1, 6, 17, 20, 26)提到基拉耳,它在这些地方表示信。原因在于,基拉耳在非利士境内,而“非利士”表示信之认知的纯记忆知识,或说宗教概念的知识(参看1197, 1198节)。基拉耳也是非利士王所住的地方,这就是为何“基拉耳”表示信本身(1209节)。“基拉耳王”表示信之真理本身,因为“王”在内义上是指真理(1672, 2015, 2069节)。因此,“亚比米勒”表示信之教义,如下文所论述的(2509-2510节)。
一般来说,有信的直觉事物,信的理性事物和信的记忆知识或事实事物,或说有我们通过更高直觉所明白的信之事物,我们理性理解的信之事物,和只是知道的信之事物。三者按照它们从内层到外层的顺序行进。信的至内在事物或方面被称为直觉的;从它们或从那里传下来或发展出来的事物是信的理性事物;从理性事物传下来或发展出来的事物是信的记忆知识或事实事物。用学术术语来说,它们彼此的关系犹如在先之于在后,或也可说,高之于低,或内层之于外层。诚然,在人看来,似乎信的记忆知识或事实知识是首先的,然后理性从该知识中生长出来,最后直觉从理性中出来,因为人自童年时期起就是这么发展的。而事实上,更高的直觉不断流入理性,理性不断流入认识的官能或事实层面,尽管人没有意识到这一点。在童年时期,这种流注是模糊的;在成年时期,会更明显;最后,当这个人重生时,它就非常清楚了。一旦他重生,这种顺序就非常明显了,在来世则更明显(参看1495节)。这一切事物都被称为“属灵事物”,它们以这种方式分为各个层级,并按这种顺序彼此跟随。信的属灵事物就是源于良善,也就是源于一个属天源头的一切真理。凡从属天之物分支出来的,都是信的一个属灵事物或元素。
2777.“在一座山上”表示神性之爱。这从“山”的含义清楚可知,“山”是指爱(参看795, 796, 1430节),在此是指神性之爱,因为它论及主。至于那爱的性质,可参看前文(1690, 1691e, 1789, 1812, 1820, 2077, 2253, 2500, 2572节)。由于主出于神性之爱在试探中争战并得胜,也出于神性之爱圣化并荣耀祂自己,所以在本节,亚伯拉罕被吩咐“在摩利亚地的一座山上”将以撒献为燔祭。以下事实使这种代表变得清晰起来,即:大卫造祭坛,所罗门建圣殿,都是在摩利亚山上(2775节)。献燔祭和祭物的祭坛和后来的圣殿一样,都是主的主要代表。祭坛是主的主要代表,这一点可见于921节,也清楚可见于诗篇:
他们要带我到你的圣山,到你的居所;我就进到神的祭坛前,到我欢喜快乐的神那里。(诗篇43:3-4)
“圣殿”也是祂的代表,这一点清楚可见于约翰福音:
耶稣说,你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:19, 21)
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