40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

2559.“当神叫我离开我父家的时候”表示当祂抛下记忆知识或事实知识和由此产生的表象，连同它们的快乐(在此由“父家”来表达)时。这从“离开”和“家”的含义清楚可知：“离开”是指抛下；“家”(或房屋)是指良善(2231, 2233节)，在此是指从记忆知识或事实知识和理性概念的表象中获得的快乐之良善，因为一切快乐都看似良善。“父家”在此之所以表示从记忆知识或事实知识和理性概念，因而从它们的表象中获得的快乐，是因为它们论及离开父家时的亚伯拉罕；那时亚伯拉罕和他的父家都拜别神(参看1356, 1992节)。这就是为何“神(Elohim，耶洛因)叫我离开”这句话中的动词用的是复数形式。必须补充说明的是，原文也允许翻成“诸神(gods)叫我走失”，但因亚伯拉罕代表主，所以这句话必须翻成“神叫我离开”。主最初获得的记忆知识或事实知识和源于这些知识的理性概念都是人的，充满从母亲那里遗传来的东西，因而不是纯粹的神性。这就是为何它们由亚伯拉罕的第一个状态来代表。至于代表会进行到什么程度，可参看前文(665, 1907e, 1361, 1992节)。

4416.在来世，灵人的品质从他们所在的光明显可知，因为如前所述，他们藉以看见的光就对应于他们藉以领悟的光。那些认识真理，也已经确认过它们，却仍过着邪恶生活的人，看似居于雪白的光中，但像冬光那样寒冷。当他们靠近那些居于天堂之光的人时，他们自己的光就彻底变暗，变成漆黑。当他们远离天堂之光时，就有一种像硫磺发出的那种劣质黄光取而代之，他们本人在这光中看似幽灵，他们的真理看似缥缈的影子。因为他们的真理伴有虚假的信仰，这种信仰具有这样的性质：他们信真理，仅仅因为他们能由此赚得地位、利益和名声。真理是什么对他们来说无所谓，只要接受它就行。
然而，那些陷入邪恶，并由此陷入虚假的人则看似居于炭火所发出的劣质光中；这光在接受天堂之光时，就彻底变得幽暗。不过，这些人藉以看见的光照着他们所陷入的虚假与邪恶而各不相同。由此还能看出为何过着邪恶生活的人绝无可能拥有发自诚心的对神性真理的信仰；因为他们就居于充满烟雾的光中，当天堂之光照在上面时，这光就向他们变暗，以致他们既无法用自己的眼睛看见，又无法用自己的心灵看见。与此同时，他们还会遭受极度痛苦，有些人则陷入一种无意识状态。正因如此，恶者绝无可能接受真理，只有善者才能接受。
过着邪恶生活的人无法相信他竟然在这样劣质的光中，因为他看不见他的灵所在的光，只看见他的眼睛视觉所在，以及他的属世心智由此所在的光。他若能看见其灵的光，并能发现倘若来自天堂的真理与良善之光真的流入其灵之光，这光会变成什么样子，那么就会清楚知道他距离接受属这光的事物，也就是信的事物何等遥远，距离吸收仁爱的事物更是何等遥远，因而距离天堂何等遥远。