40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

2567.“男仆和女仆”表示也富有理性真理和属世真理，以及对它们的情感，这从“男仆和女仆”的含义清楚可知。圣言经常提到“男仆和女仆”(或仆婢、男奴女奴等)，他们在内义上表示那些相对低级或价值较低的事物，如相对于属灵和属天事物的理性和属世事物。属世真理是指各种记忆知识或事实，因为这些是属世的。在圣言中，“男仆和女仆”(或仆婢、男奴女奴等)具有这种含义，这一点从提到他们的那些话的内义明显看出来，如以赛亚书：
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在他们自己的土地上，寄居的必与他们联合，加入雅各家。列民必接受他们，把他们带到他们的地方；以色列家必在耶和华的土地上占有他们为仆婢。(以赛亚书14:1-2)
此处“雅各”表示外在教会；“以色列”表示内在教会；“寄居的”表示在真理和良善上接受教导的人(参看1463, 2025节)；“仆婢”表示属世真理和理性真理，以及对它们的情感，它们为“雅各和以色列”所表示的教会服务。很明显，这段经文不是在谈论雅各和以色列，或犹太人和以色列人，因为当犹太人和以色列人分散在外邦人当中时，他们就变成了外邦人。然而，犹太人仍念念不忘并期盼字面上的这个预言成真，即：寄居的必与他们联合，列民必把他们带到他们的地方，并成为他们的仆婢。而事实上，在圣言的预言部分，凡提到犹太人和以色列人的地方，没有一丁点东西与他们有关。犹太人自己从以下事实也能清楚看出这一点，即：经上在各个地方论到以色列，跟论到犹太一样，说要把以色列带回来。
同一先知书：
看哪，耶和华使地空虚，变为荒凉，又扭曲地面，将它的居民分散。那时百姓怎样，祭司也怎样；仆人怎样，主人也怎样；婢女怎样，主母也怎样。(以赛亚书24:1-2)
此处“地”表示教会(662, 1066, 1067, 1850节)，当“百姓和祭司”所表示的内层真理和良善，以及“仆人和婢女”所表示的外层真理和良善不复存在时，这教会就变得“空虚、荒凉，地面扭曲，它的居民分散”；当外在事物统治内在事物时，这种情况就会发生。
又：
我必从雅各中领出种来，从犹大中领出承受我众山的，我拣选的人必拥有它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
此处“雅各”表示外在教会；“犹大”表示内在的属天教会；“拣选的人”表示它的良善；“仆人”表示它的真理。
约珥书：
我要将我的灵浇灌所有肉体，你们的儿女要说预言。在那些日子，我也要将我的灵浇灌仆人和婢女。(约珥书2:28-29)
此处论述的主题是主的国度；“说预言”表示教导(2534节)；“儿(子)”表示真理本身(489, 491, 533, 1147节)；“女(儿)”表示良善本身(489-491节)；“仆人和婢女”表示低级的真理和良善，当它们提供支持和确认时，经上就说耶和华的灵“浇灌”它们。“仆人和婢女”在此处和别处都表示这类事物，这一点不是很明显，部分是因为对仆人和婢女的普遍观念，部分是因为从字义上看，这个预言更像是历史事件。
启示录：
我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的鸟大声呼喊说，可以吃君王的肉，将军的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的为奴的、小的大的，所有人的肉。(启示录19:17-18)
此处很明显，他们要吃的，不是君王、将军、壮士、马和骑马者的肉，以及自主者为奴者的肉；对他们来说，变成“肉”的，是教会的内在与外在真理。
“仆人(或男仆、奴仆、男奴)”表示真理，“婢女(或女仆、女奴)”表示良善，它们服从，因而服务于属灵和属天的真理和良善，这一点从代表性教会中针对仆婢所制定的律法看得更清楚。这一切律法都与教会和主国度的状态有关，无论总体还是细节，也都与低级的真理和良善有关，或与属世和理性的真理和良善必须为属灵和属天的真理和良善，因而为神性的真理和良善服务的方式有关，如下列经文：
希伯来男奴和希伯来女奴第七年可以自由，那时，要从羊群、禾场、酒榨之中，多多地给他。(出埃及记21:2, 6; 申命记15:12-15; 耶利米书34:9-14)
男奴的妻子若与他一同服侍，就可以自由；主人若给他妻子，妻子和儿女要归主人。(出埃及记21:3-4)
买来的穷乏弟兄不可像奴仆服侍，却要像雇来的仆人和寄居的一样；到了禧年，他和他儿女要一同出去。(利未记25:39-43)
若一个弟兄被外来的寄居者买去，可以将他赎回，到了禧年，他要出去。(利未记25:47等)
男女奴仆可以从四围的民族和寄居的外人中买，他们要作他们永远的产业。他们可以严严地辖管他们，只是以色列人，不可严严地辖管。(利未记25: 44-46)
奴仆若不愿意自由出去。要在门口用锥子穿他的耳朵，他就永远作奴仆；婢女若不愿自由，也一样。(出埃及记21:6; 申命记15:16, 17)
人若用棍子打男奴或女奴，以致死亡，他必受报应；若撑过一两天，那人就可以不受报应，因为那奴仆就是他的银钱。(出埃及记21:20, 21)
人若击打他奴仆的眼或牙，把它打坏了，他就可以自由离去。(出埃及记21:26-27)
牛若用角抵触了男奴或是女奴，以致他死了，必将银子三十舍客勒给他们的主人，也要用石头把牛打死。(出埃及记21:32)
若有奴仆逃离主人，不要关押他，要让他住在他所选的地方，不可苦待他。(申命记23:15-16)
用银子买来，受了割礼的奴仆可以吃逾越节。(出埃及记12:44)
被买的人的女儿不可像男奴那样出去。她若是恶的，她的主人不能把她卖给外人；若将她许配给自己的儿子，就当待她如同女儿；若另娶一个，不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事；若不向她行这些事，她就可以白白地出去。(出埃及记21:7-11)
这一切律法都可以追溯其起源于天上真理与良善的律法，在内义上也都关注天上的这些律法，部分通过对应关系，部分通过代表，部分通过象征或有意义的符号而关注它们。但在教会的代表和象征或有意义的符号，也就是最外在、最低级的敬拜事物被废除后，这些律法也就没有存在的必要了。因此，如果源于真理和良善的秩序律法，并代表和象征或有意义的符号的这些律法被解释出来，那么“男女奴仆”表示什么就显而易见了。实际上，“男奴”(或男仆、仆人、奴仆)只表示理性和记忆或事实类的真理，这些真理都是低级真理，因而应当为属灵真理服务；而“女奴”(或女仆、婢女)则表示这些真理的良善，这些良善也是低级的，事实上应当提供服务，只是服务的方式不同。这解释了为何针对女奴所制定的某些律法不同于针对男奴所制定的律法。因为就本身而言，真理远比它们的良善更是仆人。
在撒母耳记，“王权”在内义上只表示真理的“权利”；当虚假开始统治真理和良善时，“王权”也表示虚假的“权利”；这一点从对描述它的那些话的解释清楚看出来：
管辖你们的王权必是这样：他必取你们的儿子，派他们为他赶车，做他的马兵，在他的车前奔跑；他必取你们的女儿作配香膏的、烧饭的和烤饼的；又必取你们的男奴女奴、最好的少年人和你们的驴，叫他们为他做工；你们的羊群，他必取十分之一；连你们也必作奴仆。到那日，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日，耶和华却不回答你们。(撒母耳记上8:11, 13, 16-18)
“王”表示真理(参看1672, 2015, 2069节)，因而在反面意义上表示非真理的东西，也就是虚假。他派去为自己赶车、做马兵的“儿子”表示教义的真理，这些真理要屈服于“车和马兵”所表示的虚假原则或错误假设。他取来作配香膏的、烧饭的和烤饼的“女儿”表示教义的良善，这些虚假要通过这些良善而充满快乐，变得可悦纳。“要为他做工”的男奴、女奴、少年人和驴表示理性概念和记忆知识或事实知识，这些虚假将通过它们被确认，变得更强大。“他必取十分之一的羊群”表示良善的余剩，他要向这余剩施暴。他们“必作奴仆”表示圣言和教义的属天和属灵事物不会掌权统治，而是屈服，以至于确认他的原则或假设里面的虚假和他欲望里面的邪恶。因为没有什么东西不能被引入虚假原则或假设，以至于确认它们，要么通过虚假应用被引入，要么通过错误的解释，或歪曲，或弃绝凡不支持的东西被引入。这就是为何经上补充说：“到那日，你们必因你们为自己所选的王而哀叫，到那日，耶和华却不回答你们。”

4697.“和十一颗星”表对良善与真理的认知。这从“星”的含义清楚可知，“星”是指对良善与真理的认知。在圣言中，“星”之所以具有这种含义，是因为它们是夜间闪烁之光的微小源头；在夜间将微光发散到我们的夜空中，犹如认知或知识传送良善与真理的微光。这类认知或知识就由“星”来表示，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如耶利米书：

那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪砰訇的耶和华如此说。(耶利米书31:35)

这论及一个新教会。“使太阳白日发光”表示爱与仁之良善，“使星月有定例，黑夜发亮”表示真理和认知或知识。

在诗篇也一样：

那造成大光、造日头管白昼、造月亮星宿管黑夜的耶和华。(诗篇136:7-9)

人若对圣言的内义一无所知，会以为此处的“日头”是指这个世界的太阳，“月亮星宿”是指这个世界的月亮和星星；但属灵和属天的意义不会出于这种假设。然而，圣言在每一个细节处都是属天的。由此也明显可知，所表示的是爱与仁之良善，以及信之真理，连同对这些的认知。

这与创世记第一章相似，那里描述了属天人的新造：

神说，天上穹苍要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，它们要在天上穹苍中发光，照耀地上！事就这样成了。于是神造了两个大光体，较大的发光体管昼，较小的发光体管夜，又造众星。神把它们摆列在天上穹苍中，让它们发光普照天地，管理昼夜，分别明暗。(创世记1:14-18;参看30-38节)

马太福音：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)

此处“日头和月亮”表示爱与仁，或良善与真理；而“众星”表示认知或知识（参看4060节）；由于此处论述的是教会的末日或末后状态，故“日头就变黑了，月亮也不放光”表示那时爱与仁之良善将要灭亡；“众星要从天上坠落”表示对良善与真理的认知也要灭亡。

所表示的是这些事，这一点从圣言的预言部分明显看出来，那里有论及教会末后状态的类似描述。如以赛亚书：

看哪！耶和华的日子临到，必有残忍使这地荒凉，祂要从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。(以赛亚书13:9-10)

约珥书：

耶和华的日子临近。日月昏暗，星辰收回光辉。(约珥书3:14,16)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗，我必使黑暗笼罩你的地。(以西结书32:7-8)

启示录：

第四位天使吹号，日头的三分之一部分，月亮的三分之一部分，星辰的三分之一部分都被击打，以致日月星的三分之一部分黑暗了，白昼的三分之一部分没有光，黑夜也是这样。(启示录8:12)

此外，“星”是指对良善与真理认知，这一点从以下经文明显看出来，但以理书：

从这公山羊的一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，，并践踏它们。(但以理书8:9-10)

启示录：

那大龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上。(启示录12:4)

显然，此处不是指实际的星辰。在《但以理书》和《启示录》，所论述的主题是教会末期的状态。

在诗篇也一样：

耶和华数点星宿的数目；一一给它们起名。(诗篇147:4)

又：

日头、月亮，你们要赞美耶和华！放光的星宿，你们都要赞美祂！(诗篇148:3)

启示录：

天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

由于“星”表示对良善与真理的认知，所以它们也表示教会的教义，因为这些教义也是认知或知识。在末期，涉及与仁分离之信的教义在启示录中被描述为一颗星：

第三位天使吹号，就有烧着的大星好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一部分和众水的泉源上。这星名叫苦艾；因水变苦，就死了许多人。(启示录8:10-11)

因这星变苦的水是指真理，“江河和众水的泉源”是指这些真理所赋予的聪明和来自圣言的智慧。因为“水”表示真理（参看2702, 3058, 3424节）；“江河”表示聪明（3051节）；“泉源”表示来自圣言的智慧（2702, 3424节）。