40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

2584.“她们便生产了”表示丰产，这从“生产”和“出生”的含义清楚可知。圣言的内义只包含所表示的属灵和属天事物；因此，当圣言提到“怀孕”或“成孕”，“生育”或“分娩”、“生产”或“出生”，“产生”或“生成”，以及那些作为“父母”去生育的人和那些作为“儿女”被生育的人时，这一切都只是属灵意义上的，因为圣言本身是属灵和属天的。这同样适用于此处的“生产”，它表示教义事物方面的丰产。
在圣言中，生孩子只表示这种生产，这一点从以下经文明显看出来。撒母耳记：
饱足的，作雇工求食；饥饿的，不再饥饿；直到不生育的，生了七个；多有儿女的，反倒衰微。耶和华拿走生命，也赐予生命；使人下入地狱，也使人上来。(撒母耳记上2:5-6)
耶利米书：
生产七次的妇人衰萎气绝；尚在白昼，其日就落。(耶利米书15:9)
以赛亚书：
不怀孕、不生育的啊，要歌唱；未曾经过产痛的，要爆发歌唱，大声欢呼；因为凄凉独居者的儿女比有夫之妇的儿女还多，这是耶和华说的。(以赛亚书54:1)
诗篇：
耶和华的声音使母鹿落胎，使森林脱落净光；凡在祂殿中的，都说，荣耀。(诗篇29:9)
以赛亚书：
西顿哪，你当脸红！因为大海说，就是海上的保障说，我没有受过产痛，也没有生产，没有抚养少男，也没有养大少女。这风声一传到埃及，他们就为推罗的风声而阵痛。(以赛亚书23:4-5)
同一先知书：
她未曾阵痛，就生产，疼痛未曾临到她，她就产下一个男孩。谁曾听见这样的事？谁曾看见这样的事呢？地岂能一日而生？耶和华说，我既使人临产，岂不让她生产呢？你的神说，我既使人生产，岂能使她闭胎呢？(以赛亚书66:7-9)
耶利米书：
你们去问问，去看看，男人能否生产。为什么我竟看见人人用手掐腰，像正在生产的妇人？(耶利米书30:6)
以西结书：
我必在埃及放火，训必大大阵痛，挪必被攻破。(以西结书30:16)
何西阿书：
至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，放弃生产、子宫和成孕。(何西阿书9:11)
同一先知书：
生产的疼痛必临到以法莲身上；他是无智慧之子，因为儿子破开子宫时，他未出现。(何西阿书13:13)
启示录：
有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛呼叫。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她产下孩子时，就吞吃他。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖牧养所有民族的；但那孩子被提到神和祂宝座那里去了。(启示录12:1-2, 4-5)
谁都能从上述经文看出，所表示的，只是教会的孕育和生产？此处论到亚比米勒的话也是如此，即：“神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便生产了”和“因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的事，完全关闭了亚比米勒家所有的子宫。”至于这些话在内义上表示什么，这可从对它们的解释清楚看出来，即：当我们从神性真理的角度来看待信之教义时，它是何状况；当我们从理性来看待它时，它又是何状况：当我们从神性真理，也就是圣言的角度来看待它时，每一个事物，无论理性的还是记忆或事实的，都确认它；但当我们从人类的真理， 也就是从推理和记忆知识或事实来看待它时，情况就不同了；在后一种情况下，良善或真理根本不成孕；因为从圣言来看待就是从主来看待，而从理性和记忆知识或事实看待就是从人来看待。前者产生一切聪明和智慧，后者产生一切疯狂和愚蠢。