史威登堡神学著作
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40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。
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2798.“亚伯拉罕取了燔祭的柴”表示公义的功德。这从前面的阐述和说明(2784节)清楚可知，因而无需进一步解释。
2798a.“放在他儿子以撒身上”表示它，即公义的功德，与神性理性联合。这从“以撒”的代表和“放在以撒身上”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前面频繁所述；“放在以撒身上”是指联合它。以撒被称为“他儿子”，是因为主的神性人身不仅从耶和华成孕，还从耶和华而生。从主的圣言清楚可知，主从耶和华成孕；这就是为何祂在许多地方被称为“至高者的儿子”，“神的儿子”，“父的独生子”(马太福音2:15; 3:16-17; 16:13-17; 17:5; 27:43, 54; 马可福音1:10; 9:7, 9; 14:61-62; 路加福音1:31-32, 35; 3:21-22; 9:35; 10:22; 约翰福音1:14, 18, 50; 3:13, 16-18; 5:20-27; 6:69; 9:34-35, 38; 10:35-36; 20:30-31)；在其它许多地方，祂称耶和华为祂的“父”。
从圣言还清楚可知，祂从童女马利亚出生，然而却和其他任何人一样出生。当祂再次出生，换句话说，变成神性时，就生命的真正存在而言，这是来自住在祂里面，并且就是祂自己的耶和华。神性本质与人身本质的合一是一个相互和互惠的过程，以便祂将神性本质与人身本质，并人身本质与神性本质合一(参看1921, 1999, 2004, 2005, 2018, 2025, 2083, 2508, 2523, 2618, 2628, 2632, 2728, 2729节)。由此清楚可知，主用自己的能力在自己里面将人性变成神性，并在这个过程中变成公义。当主经历最内在的试探时，与神性理性联合的，是公义的功德；神性理性就是那时祂争战所用的武器，并且恶魔也正是与这神性理性争战，直到祂也荣耀了该理性。这些就是“亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上”在内义上所表示的事，它们也是当这些话被阅读时，天使所感知到的事。
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