40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

3132.“他看见鼻环和他妹子手上的镯子的时候”表示当它发觉或认识到神性良善和神性真理就在“妹子”所表示的对真理的情感所拥有的能力里面时。这从“看见”、“鼻环”、“镯子”、“手”和“妹子”的含义清楚可知：“看见”是指发觉或认识到(到2150节)；“鼻环”是指神性良善(参看3103节)；“镯子”是指神性真理(参看3105节)；“手”是指能力(参看878, 3091节)；“妹子”是指对真理的情感(参看2508, 2524, 2556节)。这一切清楚表明，“看见鼻环和他妹子手上的镯子”是指发觉或认识到神性良善和神性真理就在对真理的情感的能力里面。
事情的真相是这样：神性良善与神性真理在主里面的结合就是神性婚姻本身；神性婚姻是天上的婚姻(天上的婚姻同样是良善与真理的婚姻)，以及婚姻之爱的源头(参看2727-2759节)。这就是为何在圣言中，当婚姻是论述的主题时，它在内义上表示天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻；在至高意义上则表示存在于主里面的神性婚姻。因此，以撒和利百加的婚姻在此并非表示别的。良善与真理的结合就是婚姻本身，但一个被引入另一个是订婚，或结婚之前的状态。然而，此处描述的，是订婚之前的状态。在这种状态下，正如一个未婚少女拥有订婚，随后作为妻子与丈夫结合的能力在里面，对真理的情感同样拥有被引入神性真理，并以这种方式与神性良善结合的能力在里面。此外，对主来说，神性良善本身和神性真理本身就在祂对真理的最初情感和之后对真理的一切情感的核心处，因为耶和华自己就在它的核心处。这就是此处所论述的能力的源头。

3636.这是一个最普遍并包罗万象的真理，即：主是天堂的太阳，来世的一切光都来自这太阳；天使和灵人，或那些在来世的人，根本看不见来自世界之光的任何事物；而且来自其太阳的世界之光在天使看来，只是幽暗。从天堂的太阳，或主而来的，不仅有光，还有热；但这些是属灵之光和属灵之热。在天使眼里，这光显为光，但包含聪明和智慧在里面，因为它来自这太阳。这热被他们的感官感觉为热，但包含爱在里面，因为它来自这太阳。正因如此，爱也被称为属灵之热，同样构成人的生命之热；而聪明被称为属灵之光，同样构成人的生命之光。其它一切对应关系都源于这包罗万象的对应关系，因为每一个事物都关乎属于爱的良善和属于聪明的真理。