40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

3614.“直等你哥哥的怒火消了”表示直到状态改变了，或转过来了；“等你哥哥向你消了怒气”表示对属世良善来说，下一个状态，或状态的随后阶段。这从“怒火”和“怒气”的含义清楚可知，“怒火”和“怒气”是指彼此排斥或对抗的状态，如下文所述。当这些状态不再排斥或对抗，而是开始联结时，就说“怒火消了”、“怒气消了”。因此，“直等你哥哥的怒火消了”表示直到状态改变了，或转过来了；“等你哥哥向你消了怒气”表示对属世良善来说，下一个状态，状态的随后阶段。“怒火”意味着一回事，“怒气”意味着另一回事，这从以下事实可以看出来：这些话在其它方面都是一样的，否则(译注：即如果没有这种区别)，说“直等你哥哥的怒火消了”，然后又说“等你哥哥向你消了怒气”，就是毫无意义的重复。它们各自的含义从总体的解释，以及怒火和怒气各自所论及的事物明显可知。“怒火”论及真理，在此论及以扫所代表的良善之真理；而“怒气”论及这良善本身。
圣言多次提到“怒火”(译注：Wrath，中文圣经或译为烈怒、震怒等)和“怒气”(anger)；它们在内义上不是表示怒火和怒气，而是表示排斥或对抗。原因在于，凡排斥或对抗任何情感的东西，都会产生怒火或怒气；因此，这两个词在内义上仅仅是指对抗的形式。凡排斥或对抗真理的东西都被称为“怒火”，凡排斥或对抗良善的东西都被称为“怒气”；但在反面意义上，“怒火”是指排斥或对抗虚假或对虚假的情感，也就是虚假原则或假设的东西；而“怒气”是指排斥或对抗邪恶或对邪恶的欲望，也就是自我之爱和尘世之爱的东西。就这层反面意义而言，“怒火”是指真的怒火，“怒气”是指真的怒气；但当它们论及良善和真理时，“怒火”和“怒气”是热情的表现。这种热情从外在形式上看，就像怒火和怒气，所以在字义上也被称为怒火和怒气。
“怒火”(译注：Wrath，中文圣经或译为烈怒、震怒等)和“怒气”(anger)在内义上只是表示对抗的形式，这一点从以下圣言经文可以看出来，以赛亚书：
耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒。(以赛亚书34:2)
“耶和华向所有民族发怒”表示对抗邪恶，“民族”表示邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 2588e节)；“向他们的全军发烈怒”表示对抗源于这邪恶的虚假，因为在此被称为“天军”(或天象)的“众星”是指知识或认知，因而是指真理，在反面意义上是指虚假(参看1128, 1808, 2120, 2495, 2849节)。又：
谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺者呢？岂不是耶和华、我们所得罪的那位吗？所以，祂将猛烈的怒气倾倒在以色列的身上。(以赛亚书42:24-25)
“猛烈的怒气”表示对抗源于邪恶的虚假；“雅各”表示那些陷入邪恶的人，“以色列”表示那些陷入虚假的人。
又：
我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在；我在怒气中践踏了他们，在怒火中毁灭了他们；我在怒气中踹下众民，在怒火中使他们沉醉。(以赛亚书63:3, 6)
这论及主和祂在试探中的胜利；“在怒气中践踏和踹下”表示战胜邪恶；“在怒火中毁灭，使他们沉醉”表示战胜虚假。在圣言中，“践踏或踹下”论及邪恶，“使人沉醉”论及虚假。耶利米书：
主耶和华如此说，看哪，我的怒气、我的烈怒必倾倒在这地方，倒在人和牲畜身上，并田野的树木和地里的出产上；它必燃烧，不会熄灭。(耶利米书7:20)
经上之所以提到“怒气”和“烈怒”，是因为论述的主题是邪恶和虚假。
在先知书，经上在提到邪恶时，也会提到虚假，正如在提到良善时，也会提到真理一样；原因就在于天上的婚姻，也就是在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712节)。这也是为何“怒气”和“烈怒或怒火”都提到了；否则，它们当中只提一个就足够了。同一先知书：
我要在怒气、烈怒和大义愤中，用伸出来的手，并强壮的膀臂，亲自与你们作战；我要击打这城的居民，连人带牲畜。(耶利米书21:5-6)
此处“怒气”同样论及邪恶的惩罚，“烈怒”论及虚假的惩罚，“义愤”论及这两者的惩罚。“怒气”和“烈怒或怒火”因表示对抗，故也表示惩罚，因为彼此对抗的事物也彼此冲突、碰撞；在这种情况下，邪恶和虚假就会受到惩罚。因为邪恶包含对良善的抗拒在里面，虚假包含对真理的抗拒在里面。既有对抗，也就有冲突或碰撞；惩罚便由此产生(参看696, 967节)。
以西结书：
这样我的怒气就得以发尽，我要使我的怒火在他们身上止息，安慰我自己；当我向他们发尽我的烈怒时，就是当我在怒气、烈怒和烈怒的责备中向你施行审判时，他们就知道我耶和华所说的是出于热心。(以西结书5:13, 15)
此处“怒气”也表示邪恶的惩罚，“烈怒”表示虚假的惩罚，这是由它的对抗和随之的攻击造成的。摩西五经：
耶和华必不情愿饶恕他，因为那时耶和华的怒气和妒忌要向那人冒烟。耶和华必将他从以色列众支派中分别出来，使他受祸。遍地是硫磺，盐卤，火迹，没有播种，没有发芽，连草都不长，好像耶和华在怒气和怒火中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。所有民族必都说，耶和华为何向此地这样行呢？这大怒气的热是什么意思呢？(申命记29:20-21, 23-24)
由于“所多玛”表示邪恶，“蛾摩拉”表示源于这邪恶的虚假(2220, 2246, 2322节)，摩西在此提到的民族被比作在邪恶和虚假方面的这些民族，所以“怒气”论及邪恶，“怒火”论及虚假，“怒气的热”论及这两者。这些东西照着表象被归于耶和华或主，因为当人陷入邪恶，并且邪恶惩罚他时，主在他看来就是这样(参看245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 2335, 2395, 2447, 3605节)。

4060.因此，前面（4056节）所引用的那些话表示那时教会在良善，就是在对邻之仁和对主之爱方面的状态。这一点从它们的内义明显可知，内义如下：
“那些日子的灾难一过去”表示教会在信之真理方面的状态，如刚才所述。在圣言中，真理的荒废在各处都被称作“灾难”，“日子”是指状态(参看23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节)。由此明显可知，这些话表示，一旦信不复存在，仁也就不存在了。事实上，信通向仁，因为信教导何为仁，仁从信之真理接受其品质。然而，信之真理从仁接受其本质和生命，这一点在前几卷已反复说明。
“日头就变黑了，月亮也不放光”表示对主之爱，就是“日头”；对邻之仁，就是“月亮”。“就变黑了”和“也不放光”表示那爱与仁不会出现，因而会消失。“日头”表示爱的属天种类，“月亮”表示爱的属灵种类；也就是说，“日头”表示对主之爱，“月亮”表示通过信而来的对邻之仁(参看1053, 1529, 1530, 2120, 2441, 2495节)。太阳和月亮之所以具有这样的含义，是因为在来世，主向那些处于对主之爱、被称为属天的人显为一轮太阳，向那些处于对邻之仁、被称为属灵的人显为一轮月亮(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643节)。
天上的太阳和月亮，也就是主从不变黑，也不会失去它们的光，而是永远发光；因而在天上，属天天使所具有的对主之爱不会变黑，属灵天使所具有的对邻之仁也不会失去它的光；地上与这些天使同在的人，也就是那些处于爱与仁的人也不会。然而，那些没有爱与仁，而是陷入自我之爱和尘世之爱，因而陷入仇恨和报复的人就给自己招来这种“变黑”。这就像是这个世界的太阳不断发光，但当有乌云介入时，这太阳就看不见了(2441节)。
“众星要从天上坠落”表示对良善与真理的认知要灭亡。在圣言中，当提及“众星”时，它们没有其它含义(1808, 2849节)。“天势都要震动”表示教会的根基，当这些认知灭亡时，就说这些根基“震动”或“摇撼”。这是因为地上的教会就是天堂的根基；良善与真理从主经由天堂的流注最后终结于教会成员所具有的良善与真理。所以，当教会成员的状态如此败坏，以致他不再允许良善或真理流入他里面时，就说天势要“震动”。正因如此，主一直规定，教会的某种遗迹要存留下来；并且当旧教会灭亡时，一个新教会要再次兴起。
“那时，人子的兆头要显在天上”表示那时神性真理的显现；“兆头”表示显现；“人子”表示神性真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。门徒们所问的，就是这种显现或“兆头”，当时他们对主说：
请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和这世代的终结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)
因为他们从圣言知道，当世代要终结时，主就会到来；他们从主自己得知，祂会“再来”，他们将主的“再来”理解为主第二次降世；殊不知每当教会被毁时，主都会到来，但不是以人的形式到来，如祂通过生在世上披上人身并使这人身变成神性时的情形，而是通过祂自己的显现或显明到来，如当祂在幔利向亚伯拉罕显现，在荆棘中向摩西显现，在西乃山向以色列人显现，在约书亚进入迦南地的时候向他显现时的情形；或不是如此显现，而是通过领受启示并由此给出圣言，后来则通过圣言本身显现时的情形。因为主就存在于圣言中；圣言中的一切细节都出自祂，并论及祂，这一点从直到目前的多次说明可以看出来。这后者就是此处“人子的兆头”所表示的显现，也就是本节所论述的主题。
“地上的众支派都要哀哭”表示所有处于爱之良善和信之真理的人都要悲伤。这就是“哀哭”的意思（参看撒迦利亚书12:10-14）；“支派”表示良善与真理的一切事物，就是爱与信的一切事物，因而表示那些处于这些事物的人( 参看3858, 3926节)。经上之所以用“地上的支派”这个词，是因为所指的是那些在教会之内的人，“地”是指教会(参看662, 1066, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2928, 3355节)。
“他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”表示那时圣言的内义将被揭示出来，主就存在于内义中。“人子”表示圣言里面的神性真理(2803, 2813, 3704节)；“云”表示字义；“能力”论及良善，“荣耀”论及其中的真理。“看见人子驾着天上的云降临”表示这些事（参看18章的序言）。这就是此处所指的主的到来，不是字面上所说的祂要显现在云中。接下来的主题是一个新教会的建立，一旦旧教会被毁坏和抛弃，这种事就会发生。
“祂要差遣祂的使者，用号筒的大声”表示拣选，不是通过可见的天使，更不是通过号筒的大声拣选，而是通过从主经由天使而来的神圣良善与神圣真理的流注拣选；因此，在圣言中，“使者或天使”表示本质上属于主的某种事物(1925, 2821, 3039节)；在此表示出于主并涉及主的事物。“号筒”和“大声”表示福音传播，和在圣言别处的一样。
“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示一个新教会的建立。“选民”是指那些处于爱与信之良善(3755-3900节)；他们要被招聚所来的“四风”是指良善与真理的一切状态(3708节)；“从天这边到天那边”表示教会的内在和外在。这些就是主的这些话所表示的事。