40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”（confessing）的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白（confession）无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”（confess）和“告白”（confession）的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书 12:1, 4）
诗篇：
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
又：
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
诗篇：
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）
由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）
又：
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又：
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又：
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
又：
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）
又：
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）
又：
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）
又：
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）
显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭（sacrifices of confession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharistic and repaying sacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional, and votive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）
此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886, 3728节），“饼”也是（2165, 2177, 3464, 3478, 3735节）。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharistic sacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（state of providence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14, 23）
又：
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）
又：
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）
约拿书：
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。

9755.“院子的海边宽”表该天堂在记忆真理方面的状态。这从“宽”、“院子”和“海”的含义清楚可知：“宽”是指真理(参看1613, 3433, 3434, 4482, 9487节)；“院子”是指最低层天堂，如前所述(9741节)；“海”是指记忆知识汇集所在的地方，关于真理的推理就基于这些知识，因而也指属世层和感官层，因为这些是包含它们的容器。此处“海边”是指西角，“西”表示住在模糊中的良善。然而，当西不是被称为“西”，而是被称为“海”时，所表示的是记忆知识，记忆知识相对来说也是住在模糊中，因为记忆知识属于属世人或外在人；属世人或外在人住在世界之光中，相对于内在人所在的天堂之光，这光就像日落时的阴影。
　　这一点也可从出现在来世的事物看出来。天堂的太阳，就是主，出现在朝向右眼的中等高度处。对天堂天使来说，这太阳是一切光的源头，并与光一起而为一切聪明、智慧的源头。然而，当他们思想世界的太阳时，它却不是这样子出现的；相反，在背后相反的方向上会出现某种幽暗的物体。那也是天堂里西方所在之地，因为在天堂，显为太阳的主是东方。由此可见，“西”表示住在模糊中的良善，外在人或属世人就处于这种良善。如前所述，属世人住在世界之光中，这光相对于天堂之光，就像日落西方时的阴影。但“海水”表示属世人的真理，这真理就是记忆知识；因为属世人或外在人中的真理就是存在于知识中的真理；而属灵人或内在人中的真理则是存在于信仰中的真理。当存在于知识中的真理从属世人或外在人中被提升到属灵人或内在人时，它就变成存在于信仰中的真理了。正因如此，在童年时代与一个人同在的真理就是存在于知识中的真理；但成年后，如果此人允许自己重生，那么它们就会变成存在于信仰中的真理；因为内在人随着这个人进入成年而逐渐被打开。
　　“海”之所以表示记忆知识汇集所在的地方，是因为“水”、“泉”、“河”表示真理；因此，“海”表示它们的汇集。事实的确如此，这一点也可从圣言中提到“海”和“诸海”的经文明显看出来；如诗篇：
　　地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。祂把地建立在诸海上，安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)
　　“地”和“世界”表示教会；祂把世界建立在其上的“诸海”是指记忆真理；祂安定在其上的“江河”是指信之真理。显然，此处不是指地、世界、诸海、江河，因为世界并未建立在诸海上，也未安定在江河之上。
　　又：
　　你曾用力量将海分开，将水中海怪的头打破。你曾砸碎利未坦（Leviathan，音译）的头，把他给人民，就是禽兽为食物。你使汹涌的江河干了。(诗篇74:13-15)
　　此处在内义上论述的主题是摧毁信之真理的记忆知识；“头被打破的海怪”是指总体上的记忆知识(42, 7293节)；“利未坦”也具有类似含义(7293节)；他当作食物被给予的“人民，就是禽兽”是指那些沉浸于虚假的人，或虚假本身。由此明显可知“海”表示什么，即：被误用来削弱并摧毁真理的记忆知识。哈巴谷书：
　　你乘马践踏海，就是践踏多水的泥潭。(哈巴谷书3:15)
　　“乘马践踏海”当论及耶和华时，表示教导拥有记忆知识的属世人。
　　撒迦利亚书：
　　那日，必有活水从耶路撒冷流出来，一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
　　“从耶路撒冷流出来的活水”是指从爱之良善那里获得生命的信之真理；“东海”和“西海”是指记忆知识，也就是真理汇集所在的属世层和感官层。何西阿书：
　　他们必跟随耶和华，祂的众子从海上恭敬而来。他们必如一只鸟从埃及恭敬而来。(何西阿书11:10, 11)
　　“从海上而来的众子”是指属于属世人的记忆真理；这解释了为何经上说“他们必如一只鸟从埃及而来”，因为在圣言中，“埃及”表示记忆知识(9340, 9391节)。
　　以西结书：
　　海上的一切首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服，披上战兢；他们必说，住在诸海之中的啊，在海上被颂赞的坚固城啊，你现在何竟毁灭了？(以西结书26:16, 17)
　　此处论述的主题是“推罗”所表示的良善和真理的认知或知识(1201节)的毁灭；良善和真理的认知或知识是教会的记忆知识；“海上的首领”是指首要的认知或知识(1482, 2089, 5044节)；“除去外袍和刺绣的衣服”表示除去记忆真理(9688节)。由于“推罗”表示这些事，所以经上说推罗“住在诸海之中，是在海上的坚固城”。
　　耶利米书：
　　大海涨起，漫过巴比伦，她被许多海浪遮盖。她的城邑，变为荒场。(耶利米书51:42, 43)
　　“巴比伦”表示外在神圣，内在亵渎的敬拜(1182, 1326节)；“漫过巴比伦的大海”是指从记忆知识中升上来的虚假；它的“波浪”是指由这种知识构成的推理，和由此而来的否认；“变为荒场的城邑”是指教义事物。
　　类似的话出现在启示录：
　　凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，看见烧巴比伦的烟，就喊着说，祸哉，祸哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦也必这样猛力地被扔下去。(启示录18:17-21)
　　“船”是指取自圣言的教义事物(参看6385节)；由此明显可知，“船主”、“水手”，以及“海”、“靠海为业的”表示什么；“一块石头，好像大磨石”是指真理，信经由这真理发展而来；“扔在海里”表示丢进记忆知识的虚假中。在来世有大海出现，也有海上的船只出现；我常蒙允许看到这些船只和大海。那里的海在坏的意义上表示记忆知识的虚假，而坐船的人表示那些贩卖并提供这些虚假的人。
　　耶利米书：
　　那使太阳白日发光，使星月有定例，做黑夜里的光，又搅动大海，使海中波浪砰訇的耶和华如此说。(耶利米书31:35)
　　“白日发光的太阳”是指爱之良善，光从这良善到达真理；“使星月有定例，做黑夜里的光”是指信仰和知识或认知的良善，真理从这良善而拥有光在黑暗中；“搅动大海，使海中波浪砰訇”是指驱散记忆知识的虚假，关于真理的纯粹推理就建立在这些虚假之上。
　　以赛亚书：
　　我的手岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？看哪，我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)
　　“使海干涸”表示摧毁或废除记忆知识的良善和真理；“使江河变为旷野”表示使真理本身荒废；“腥臭的鱼”表示属世人所拥有的记忆知识(参看40, 991节)；“因无水”表示没有真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节)；“干渴而死”表示由于缺乏真理（8568节）。
　　类似的话出现在以赛亚书的别处：
　　水必从海中绝尽，河也晒焦干涸。溪流必消退，埃及河必减少而枯干。(以赛亚书19:5, 6)
　　“水必从海中绝尽”表示在真理汇集的地方，对真理的偏离；“必枯干的埃及河”是指记忆知识。同一先知书：
　　认识耶和华的知识要充满遍地，好像水覆盖洋海一般。(以赛亚书11:9)
　　“水”表示真理；“海”表示它们的汇集，也就是关于真理的知识的汇集，这就是为何经上说“认识耶和华的知识要充满遍地”。
　　启示录：
　　第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。海中有灵魂的生物的三分之一都死了，船只的三分之一也坏了。(启示录8:8, 9)
　　“火烧着的大山”是指自我之爱；“它被扔进的海”是指总体上的记忆知识；“它所变成的血”是指被歪曲和亵渎的真理(4735, 6978, 7317, 7326节)；“由此而死的生物”是指那些拥有真理的教义之人。
　　类似的话出现在启示录的别处：
　　第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。(启示录16:3)
　　此处“海”表示服务邪恶来摧毁真理、证实虚假的记忆知识。又：
　　一个兽从海中上来说亵渎的话。(启示录13:1等)
　　“从海中上来的一个兽”是指摧毁信之真理的记忆知识。由此可见，“海”表示记忆知识汇集所在的地方，这些记忆知识是推理信之真理所用的资源。
　　由于“海”具有这种含义，所以经上论到西布伦说：
　　西布伦必住在海边，在停船的港口。(创世记49:13)
　　申命记：
　　他要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。(申命记33:19)
　　“西布伦”在代表意义上表示那些利用记忆知识得出关于信之真理的结论之人；这就是为何经上说他“必住在海边”。
　　不过，就反面意义而言，“海”表示以世界为目的的记忆知识；在这种情况下，“海浪”是指出于世俗观点对神性事物的推理；因此，“沉在海里”表示如此沉浸于由世俗和尘世观点所产生的记忆知识中，以至于不信神之真理，如在马太福音：
　　凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。(马太福音18:6)
　　“磨石”是指服务信仰的真理(4335, 7780节)；“驴”是指属世层，因为它是服务的牲畜(2781, 5741, 5958, 6389, 8078节)；因此，“驴拉的磨石”是指属世和世俗的记忆知识；“颈项”表示内层事物与外层事物的联结(3542节)；“拴在颈项上”是指对良善和真理的阻隔和切断(3542, 3603节)；“沉在深海里”表示沉入纯世俗和肉体之物中，从而深入地狱。主的这些话，和祂所说的其它一切话一样，都因此而具有灵义。
　　不过，“海”表示记忆知识的性质，完全取决于海水的密集和黑暗程度；另一方面，则取决于海水的清澈和透明程度。正因如此，仰望天堂的记忆知识，就是属世人里面的属灵层面，被称为“玻璃海”(启示录15:1, 2)。“海也不再有了”(启示录21:1)表示当没有人利用记忆知识来推理信之真理；但真理将铭刻在人们心上的时候。