40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

4502.“把底拿从示剑家里带出来就走了”表他们夺走了对真理的情感。这从“底拿”的代表清楚可知，“底拿”是指对真理的情感(参看4498节)。按照内在最接近的意义，意思是这样：他们从那些作为上古教会余留的一部分的人那里夺走了对真理的情感，因为经上说他们“把底拿从示剑家里带出来”，而“示剑家”就表示这个教会的真理之良善。但由于所论述的主题是由此处雅各的儿子们所表示的雅各后代当中真理与良善的灭绝，还由于所提到的一切细节都有要被拿来应用到所论述的主题上，故“示剑家”在此简单地表示诸如存在于上古教会成员当中的那种真理之良善。因此，所表示的意思是，该良善在源于雅各的这个民族中间被灭绝了。因为就圣言的内义而言，一切名字和用语都表示它们所属主题的某个方面。同时，此处所表示的是哈抹和示剑及其家族当中的良善与真理的灭绝，因为他们接受了外在，如前所示(4493节)。
关于西缅和利未目前所解释的这一切是千真万确的，这一点从雅各临死前所发的预言可以看出来：
西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是强暴的器械；不要让我的灵魂进入他们的隐秘处，不要让我的荣耀参与他们的集会；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛的腿筋。他们的怒气可咒诅，因为很猛烈；他们的暴怒可咒诅，因为很严厉；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5-7)
“西缅和利未”表示在雅各后代当中沦为虚假的信之真理，和沦为邪恶的仁之良善，如前所示(4499, 4500节)。他们之所以被称为“弟兄”，是因为良善是真理的弟兄，或仁是信的弟兄(4498节)。“他们的刀剑是强暴的器械”表示向真理与良善施暴的虚假与邪恶(4499节)。“不要让我的灵魂进入他们的隐秘处，不要让我的荣耀参与他们的集会”表示在生活和教义上的断绝，因为在圣言中，“灵魂”论及生活(1000, 1040, 1742, 3299节)，“荣耀”论及教义。“因为他们在怒中杀人，任意砍断牛的腿筋”表示他们怀着邪恶的意图灭绝了教会的真理和教会的良善，“人”（man，男人）表示教会的真理（3134节），“牛”表示教会的良善（2180, 2566, 2781节）。“他们的怒气可咒诅，因为很猛烈；他们的暴怒可咒诅，因为很严厉”表示因转离真理与良善所招致的惩罚：“咒诅”表示使自己转离，也表示由此招致的惩罚（245, 379, 1423, 3530, 3584）；“怒气”表示背离真理，“暴怒”表示背离良善（357, 3614节）。“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示良善与真理不再存在于他们教会的外在和内在中：“分散”和“散居”表示从他们当中分离并完全移除（4424节），“雅各”是指教会的外在，“以色列”是指内在(4286节)。
在这段预言中，这些话是指着西缅和利未说的，因为这两个人表示总体上教会的真理与良善；但当这些不复存在，变得无效时，尤其当虚假与邪恶取而代之时，教会就灭绝了。这就是这些预言的含义，这一点从以下事实明显看出来：西缅支派和利未支派并没有受到比其它支派更甚的咒诅。因为利未支派被选为祭司，西缅支派则作为以色列其余支派之一而存在。

4060.因此，前面（4056节）所引用的那些话表示那时教会在良善，就是在对邻之仁和对主之爱方面的状态。这一点从它们的内义明显可知，内义如下：
“那些日子的灾难一过去”表示教会在信之真理方面的状态，如刚才所述。在圣言中，真理的荒废在各处都被称作“灾难”，“日子”是指状态(参看23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节)。由此明显可知，这些话表示，一旦信不复存在，仁也就不存在了。事实上，信通向仁，因为信教导何为仁，仁从信之真理接受其品质。然而，信之真理从仁接受其本质和生命，这一点在前几卷已反复说明。
“日头就变黑了，月亮也不放光”表示对主之爱，就是“日头”；对邻之仁，就是“月亮”。“就变黑了”和“也不放光”表示那爱与仁不会出现，因而会消失。“日头”表示爱的属天种类，“月亮”表示爱的属灵种类；也就是说，“日头”表示对主之爱，“月亮”表示通过信而来的对邻之仁(参看1053, 1529, 1530, 2120, 2441, 2495节)。太阳和月亮之所以具有这样的含义，是因为在来世，主向那些处于对主之爱、被称为属天的人显为一轮太阳，向那些处于对邻之仁、被称为属灵的人显为一轮月亮(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643节)。
天上的太阳和月亮，也就是主从不变黑，也不会失去它们的光，而是永远发光；因而在天上，属天天使所具有的对主之爱不会变黑，属灵天使所具有的对邻之仁也不会失去它的光；地上与这些天使同在的人，也就是那些处于爱与仁的人也不会。然而，那些没有爱与仁，而是陷入自我之爱和尘世之爱，因而陷入仇恨和报复的人就给自己招来这种“变黑”。这就像是这个世界的太阳不断发光，但当有乌云介入时，这太阳就看不见了(2441节)。
“众星要从天上坠落”表示对良善与真理的认知要灭亡。在圣言中，当提及“众星”时，它们没有其它含义(1808, 2849节)。“天势都要震动”表示教会的根基，当这些认知灭亡时，就说这些根基“震动”或“摇撼”。这是因为地上的教会就是天堂的根基；良善与真理从主经由天堂的流注最后终结于教会成员所具有的良善与真理。所以，当教会成员的状态如此败坏，以致他不再允许良善或真理流入他里面时，就说天势要“震动”。正因如此，主一直规定，教会的某种遗迹要存留下来；并且当旧教会灭亡时，一个新教会要再次兴起。
“那时，人子的兆头要显在天上”表示那时神性真理的显现；“兆头”表示显现；“人子”表示神性真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。门徒们所问的，就是这种显现或“兆头”，当时他们对主说：
请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和这世代的终结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)
因为他们从圣言知道，当世代要终结时，主就会到来；他们从主自己得知，祂会“再来”，他们将主的“再来”理解为主第二次降世；殊不知每当教会被毁时，主都会到来，但不是以人的形式到来，如祂通过生在世上披上人身并使这人身变成神性时的情形，而是通过祂自己的显现或显明到来，如当祂在幔利向亚伯拉罕显现，在荆棘中向摩西显现，在西乃山向以色列人显现，在约书亚进入迦南地的时候向他显现时的情形；或不是如此显现，而是通过领受启示并由此给出圣言，后来则通过圣言本身显现时的情形。因为主就存在于圣言中；圣言中的一切细节都出自祂，并论及祂，这一点从直到目前的多次说明可以看出来。这后者就是此处“人子的兆头”所表示的显现，也就是本节所论述的主题。
“地上的众支派都要哀哭”表示所有处于爱之良善和信之真理的人都要悲伤。这就是“哀哭”的意思（参看撒迦利亚书12:10-14）；“支派”表示良善与真理的一切事物，就是爱与信的一切事物，因而表示那些处于这些事物的人( 参看3858, 3926节)。经上之所以用“地上的支派”这个词，是因为所指的是那些在教会之内的人，“地”是指教会(参看662, 1066, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2928, 3355节)。
“他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”表示那时圣言的内义将被揭示出来，主就存在于内义中。“人子”表示圣言里面的神性真理(2803, 2813, 3704节)；“云”表示字义；“能力”论及良善，“荣耀”论及其中的真理。“看见人子驾着天上的云降临”表示这些事（参看18章的序言）。这就是此处所指的主的到来，不是字面上所说的祂要显现在云中。接下来的主题是一个新教会的建立，一旦旧教会被毁坏和抛弃，这种事就会发生。
“祂要差遣祂的使者，用号筒的大声”表示拣选，不是通过可见的天使，更不是通过号筒的大声拣选，而是通过从主经由天使而来的神圣良善与神圣真理的流注拣选；因此，在圣言中，“使者或天使”表示本质上属于主的某种事物(1925, 2821, 3039节)；在此表示出于主并涉及主的事物。“号筒”和“大声”表示福音传播，和在圣言别处的一样。
“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示一个新教会的建立。“选民”是指那些处于爱与信之良善(3755-3900节)；他们要被招聚所来的“四风”是指良善与真理的一切状态(3708节)；“从天这边到天那边”表示教会的内在和外在。这些就是主的这些话所表示的事。