史威登堡神学著作
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
5168.“正如约瑟向他们所解的”表正如属世层里面的属天层所预言的。这从“解”的含义和“约瑟”的代表清楚可知:“解”是指阐明梦里面所包含的东西,或它里面的东西,以及将要发生的事(参看5093,5105,5107,5141节),因而是指预言;“约瑟”是指属世层里面的属天层(5086,5087,5106节)。至于此处这句话里面所包含的,即属于理解力部分的感官印象被保留下来,而属于意愿部分的感官印象被抛弃,可参看前文(5157节)。
就本章的内义而言,所论述的主题是外层属世层的顺服,它必须变得顺服,以便它能作为一个层面服务于内层属世层(5165节)。事实上,除非它变得顺服,否则内层真理与良善,因而拥有属灵和属天之物在里面的内层思维,就没有任何能使它们在那里被表现出来的地方;它们显现在外层属世层中,如同显现在自己的脸上,或一面镜子中。因此,若这种顺服不存在,人就无法拥有任何内层思维,甚至没有任何信仰,因为理解这类事物的能力,无论强弱,并不存在,因而对它们的洞察力也不存在。只有一样东西能使属世层变得顺服,并将它带入对应的状态,那就是拥有纯真在里面的良善;在圣言中,这良善被称为“仁爱”。感官印象和记忆知识只是良善能流入其中,在里面以可见形式呈现自身,并为了一切功用而使自己变得可获得的手段。但是,如果这良善不在记忆知识中,那么这些记忆知识即便由真正的信之真理构成,也不过是脱落的污垢当中的鳞屑。
至于外层事物如何凭借记忆知识和信之真理通过良善被恢复次序,并被带入与内层事物的对应关系中,这在如今不像以前一样能被人理解。不能被人理解的原因有很多,主要原因是:如今,仁爱在教会中已不复存在。因为教会的末期已经到了,因此对认识这类事物的情感并不存在。正因如此,当提及在里面或在感官事物之上的东西时,因而当阐述具有天使智慧的东西时,一种厌恶就会立刻出现。然而,由于这类事物就包含在内义中(因为包含在内义中的事物完全适合天使的智慧),并且圣言的内义现已得到解释,所以它们必须被阐明,无论它们看似离感官事物何等遥远。
8094.“虽然那里近”表虽然它首先出现。这从“近”的含义清楚可知,当论及分离之信时,“近”是指它首先出现。有必要简单解释一下当如何理解关于分离之信或唯信首先出现这个观点。生活的邪恶伴随着它自己的虚假,这虚假就隐藏在陷入生活邪恶的人里面,有时他意识不到虚假在他里面;不过,一旦他思想教会的真理,尤其当他思想得救时,这虚假就会出现,并清楚显明自己;他若不能否认真理本身,就是真理的一般方面,就会以适合自己邪恶的方式来解释它,从而歪曲它。因此,当他思想信和仁,也就是教会和得救的两个必不可缺的要素时,信立刻出现,但仁不会,因为仁反对生活的邪恶。结果,他也将仁抛到一边,只选择信。由此明显可知,信之真理是“近”的,但信之良善不近;也就是说,首先出现的是前者,而不是后者。
许多虚假和错误的观点都是从这个错误和虚假的起点或原则接踵而来的,如:善行丝毫无助于得救;人的生活死后不会跟随他;那时人唯独凭恩典通过信得救,无论他在世上过着怎样的生活;最坏的罪犯也能在生命的最后一刻凭信得救;邪恶能在一瞬间被抹除。这些和其它类似观念就是进入人的思维,并通过这虚假的起点或原则所确立的观念;它们以一个连续的链条从它延伸。但是,如果仁和生活是起点或第一个原则,那么看待这些观念的方式就会完全不同。
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