40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

583.“拿非利人”由于他们的自我之爱而被称为“勇士”。这从圣言中的许多经文也清楚可知，在这些经文中，这类人被称为“勇士”；如耶利米书：
巴比伦的勇士止息争战，坐在堡垒之中；他们的勇力衰尽，他们变得像妇女一样。(耶利米书51:30)
此处“巴比伦的勇士”也表示那些被自我之爱吞噬的人。同一先知书：
有剑临到说谎的人，他们就疯狂。有剑临到她的勇士，他们就惊惶。(耶利米书50:36)
又：
我看见，他们惊惶，转身退后。他们的勇士被粉碎，拼命逃离，并不回头，四围都有惧怕！快跑的不能逃避，勇士不能逃脱。骑上你的马匹，架上你的战车狂奔吧！勇士，就是古实人、弗人、路德人，都出去吧！(耶利米书46:5-6, 9)
这论及由推理所产生的说服。又：
你们怎么说，我们是勇士，是有勇力打仗的人呢？摩押荒废了。(耶利米书48:14-15)
又：
这城被攻取，堡垒也被占据。到那日，摩押勇士的心就像产痛妇人的心一样。(耶利米书48:41)
同样，经上说：
以东勇士的心。(耶利米书49:22)
又：
耶和华救赎了雅各，把他从比他更强之人的手中夺回。(耶利米书31:11)
此处用一个不同的词(希伯来语)来表达“勇士”。源于拿非利人的亚衲人被称为“勇士”，这一点从摩西五经明显看出来：
你今日正要过约旦河，去赶出比你又大又多的列族，得着广大坚固、高得顶天的城邑，一个又大又高的民，就是你所知道的亚衲人，你也听见有人论到他们说，谁能在亚衲人面前站立得住呢？(申命记9:1-2)

4696.“看哪，太阳、月亮”表属世良善和属世真理。这从“太阳”和“月亮”的含义清楚可知：“太阳”是指属天良善(1529, 1530, 2120, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060节)；“月亮”是指属灵良善，也就是真理(1529, 1530, 2495节)。“太阳”在至高意义上表示主，因为祂向那些在天堂处于属天之爱的人显为一轮太阳；“月亮”在至高意义上也表示主，因为祂向那些在天堂处于属灵之爱的人显为一轮月亮。而且，祂是天堂一切光的源头。因此，从天堂太阳所得来的光是爱的属天形式，也就是良善；从天堂月亮所得来的光是爱的属灵形式，也就是真理。故此处“太阳”表示属世良善，“月亮”表示属世真理，因为它们论及雅各和利亚；这从第10节经文明显看出来，在那里，雅各说：“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗”，因为“雅各”代表属世良善，“利亚”代表属世真理，如前面各处所述。出于主的神性在至高意义上就是祂里面的神性；但在相对意义上则是从祂发出的神性。从祂所得的神性良善就是那被称为属天的，从祂所得的神性真理就是那被称为属灵的。当理性层接受这些时，所表示的就是理性层的良善与真理；但当属世层接受它们时，所表示的就是属世层的良善与真理。它们在此是指属世层的良善与真理，因为这些话论及雅各和利亚。