40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

716.“七对”表示它们是神圣的。这从前面关于第七日，或安息日的阐述(84-87节)清楚可知。也就是说，主是第七日，每一个属天教会，或属天人都来自祂，并凭祂而是一个第七日，事实上是属天品质本身，因为属天品质唯独属于主，是最神圣的。因此，在圣言中，“七”表示神圣；事实上，如此处，就内义而言，“七”绝没有数字的任何概念。因为拥有内义的人，如天使和天使灵，根本不知道数字是什么，因而不知道七是什么。所以，此处根本不是说所有洁净的牲畜都要取七对，或说好牲畜和坏牲畜的比率是七比二；而是说，该教会成员所装备的意愿的事物是良善，这些良善是神圣的，他能通过它们重生，如前所述(677, 679-680节)。
“七”表示神圣或神圣事物，这一点从代表性教会的仪式明显看出来，其中数字七屡次出现，例如用血和油弹了七次，如利未记中所记载的：
摩西拿膏油膏帐幕和其中所有的，使它们成为圣。他用膏油在坛上弹了七次，又膏了坛和它的一切器皿，使它们成为圣。(利未记8:10-11)
此处“七次”若不以这种方式代表神圣之物，则毫无意义；“油”表示爱的神圣。在另一处，当亚伦进入圣所时，利未记上说：
他要取些小公牛的血，用手指弹在施恩座的东面，又用手指在施恩座的前面弹血七次。(利未记16:14)
坛也一样：
他要用手指把血弹在坛上七次，洁净了坛，使坛成圣。(利未记16:19)
此处每一个细节都表示主自己，因而表示爱的神圣；也就是说，“血”，“施恩座”，“坛”，“东面”，即血所弹的方向，以及“七”都表示主。
在献祭时也一样，对此，利未记上说：
若有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯了罪，给百姓带来罪责，他就要把小公牛宰于耶和华面前。祭司要把手指蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的帷帐弹血七次。(利未记4:2-4, 6)
此处“七”同样表示神圣之物，因为所论述的主题是赎罪，因而是主，因为赎罪唯独属于主。在洁净大麻风时也制定了类似的仪式，对此，利未记上说：
祭司要取些鸟的血和香柏木、染过两次的朱红色线并牛膝草，在那要从麻风病中得洁净的人身上洒七次，使他洁净。同样把左手掌里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取些香柏木、牛膝草并染过两次的朱红色线，要弹些鸟血七次。(利未记14:6-7, 27, 51)
谁都能看出，此处香柏木、染过两次的朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣事物，将毫无意义。若把神圣事物从它们那里拿走，剩下的就是死物，或亵渎的偶像崇拜之物。但当它们表示神圣事物时，在这种情况下，它们所包含的敬拜就是一种神性敬拜，这种敬拜是内在的，只是由外在事物来代表。然而，犹太人不知道这些事物表示什么；如今谁也不知道香柏木、牛膝草、染过两次的朱红色线和鸟都表示什么。不过，只要犹太人愿意认为这些东西的确体现了他们所不知道的神圣事物，从而敬拜主，就是那即将到来，医治他们的大麻风，也就是说，使他们免于亵渎神圣事物的弥赛亚，他们就能得救。因为凡如此思考并相信的人若愿意，都会在来世立刻接受教导，从而知道每一个细节都代表什么。
同样，在论述“红母牛”的地方，经上吩咐：
祭司要用手指蘸红母牛的血，将它的血向会幕前面弹七次。(民数记19:4)
由于“第七日”或安息日表示主，并因祂而表示属天人和属天本身，所以在犹太教会，第七日是所有宗教仪式中最神圣的。因此，每七年都要有一个安息年(利未记25:4)。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年(利未记25:8-9)。在至高意义上，数字“七”表示主，由此表示爱的神圣。这一点也可从金灯台及其七个灯盏(出埃及记25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记8:2-3; 西番雅书4:2)明显看出来；论到它，启示录上如此记着说：
七个金灯台；七灯台中间有一位好像人子。(启示录1:12-13)
此处很明显，“金灯台和七个灯盏”表示主，“灯盏”是指爱的神圣事物，或属天事物，这也是为何它们有七盏。
又：
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
此处从主的宝座中发出的“七个火把”就是七盏灯，或七光。这同样适用于先知书中凡出现数字七的地方，如以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的创口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“光加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而是表示“日”所表示的爱的神圣。也可参看前面关于数字七的阐述和说明(创世记4:15，395节)。由此也很清楚地看出，圣言中用到的所有数字(在内义上)从来不表示数字，如前所示(创世记6:3，575-578节)。

4060.因此，前面（4056节）所引用的那些话表示那时教会在良善，就是在对邻之仁和对主之爱方面的状态。这一点从它们的内义明显可知，内义如下：
“那些日子的灾难一过去”表示教会在信之真理方面的状态，如刚才所述。在圣言中，真理的荒废在各处都被称作“灾难”，“日子”是指状态(参看23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785节)。由此明显可知，这些话表示，一旦信不复存在，仁也就不存在了。事实上，信通向仁，因为信教导何为仁，仁从信之真理接受其品质。然而，信之真理从仁接受其本质和生命，这一点在前几卷已反复说明。
“日头就变黑了，月亮也不放光”表示对主之爱，就是“日头”；对邻之仁，就是“月亮”。“就变黑了”和“也不放光”表示那爱与仁不会出现，因而会消失。“日头”表示爱的属天种类，“月亮”表示爱的属灵种类；也就是说，“日头”表示对主之爱，“月亮”表示通过信而来的对邻之仁(参看1053, 1529, 1530, 2120, 2441, 2495节)。太阳和月亮之所以具有这样的含义，是因为在来世，主向那些处于对主之爱、被称为属天的人显为一轮太阳，向那些处于对邻之仁、被称为属灵的人显为一轮月亮(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643节)。
天上的太阳和月亮，也就是主从不变黑，也不会失去它们的光，而是永远发光；因而在天上，属天天使所具有的对主之爱不会变黑，属灵天使所具有的对邻之仁也不会失去它的光；地上与这些天使同在的人，也就是那些处于爱与仁的人也不会。然而，那些没有爱与仁，而是陷入自我之爱和尘世之爱，因而陷入仇恨和报复的人就给自己招来这种“变黑”。这就像是这个世界的太阳不断发光，但当有乌云介入时，这太阳就看不见了(2441节)。
“众星要从天上坠落”表示对良善与真理的认知要灭亡。在圣言中，当提及“众星”时，它们没有其它含义(1808, 2849节)。“天势都要震动”表示教会的根基，当这些认知灭亡时，就说这些根基“震动”或“摇撼”。这是因为地上的教会就是天堂的根基；良善与真理从主经由天堂的流注最后终结于教会成员所具有的良善与真理。所以，当教会成员的状态如此败坏，以致他不再允许良善或真理流入他里面时，就说天势要“震动”。正因如此，主一直规定，教会的某种遗迹要存留下来；并且当旧教会灭亡时，一个新教会要再次兴起。
“那时，人子的兆头要显在天上”表示那时神性真理的显现；“兆头”表示显现；“人子”表示神性真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。门徒们所问的，就是这种显现或“兆头”，当时他们对主说：
请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和这世代的终结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)
因为他们从圣言知道，当世代要终结时，主就会到来；他们从主自己得知，祂会“再来”，他们将主的“再来”理解为主第二次降世；殊不知每当教会被毁时，主都会到来，但不是以人的形式到来，如祂通过生在世上披上人身并使这人身变成神性时的情形，而是通过祂自己的显现或显明到来，如当祂在幔利向亚伯拉罕显现，在荆棘中向摩西显现，在西乃山向以色列人显现，在约书亚进入迦南地的时候向他显现时的情形；或不是如此显现，而是通过领受启示并由此给出圣言，后来则通过圣言本身显现时的情形。因为主就存在于圣言中；圣言中的一切细节都出自祂，并论及祂，这一点从直到目前的多次说明可以看出来。这后者就是此处“人子的兆头”所表示的显现，也就是本节所论述的主题。
“地上的众支派都要哀哭”表示所有处于爱之良善和信之真理的人都要悲伤。这就是“哀哭”的意思（参看撒迦利亚书12:10-14）；“支派”表示良善与真理的一切事物，就是爱与信的一切事物，因而表示那些处于这些事物的人( 参看3858, 3926节)。经上之所以用“地上的支派”这个词，是因为所指的是那些在教会之内的人，“地”是指教会(参看662, 1066, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2928, 3355节)。
“他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”表示那时圣言的内义将被揭示出来，主就存在于内义中。“人子”表示圣言里面的神性真理(2803, 2813, 3704节)；“云”表示字义；“能力”论及良善，“荣耀”论及其中的真理。“看见人子驾着天上的云降临”表示这些事（参看18章的序言）。这就是此处所指的主的到来，不是字面上所说的祂要显现在云中。接下来的主题是一个新教会的建立，一旦旧教会被毁坏和抛弃，这种事就会发生。
“祂要差遣祂的使者，用号筒的大声”表示拣选，不是通过可见的天使，更不是通过号筒的大声拣选，而是通过从主经由天使而来的神圣良善与神圣真理的流注拣选；因此，在圣言中，“使者或天使”表示本质上属于主的某种事物(1925, 2821, 3039节)；在此表示出于主并涉及主的事物。“号筒”和“大声”表示福音传播，和在圣言别处的一样。
“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”表示一个新教会的建立。“选民”是指那些处于爱与信之良善(3755-3900节)；他们要被招聚所来的“四风”是指良善与真理的一切状态(3708节)；“从天这边到天那边”表示教会的内在和外在。这些就是主的这些话所表示的事。