史威登堡神学著作

宇宙星球 #40

40.有些灵人从天堂

40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)

属天的奥秘 #7343

7343.“埃及人都

7343.“埃及人都在河周围挖地,要得水喝”表遍寻他们能应用于虚假的真理。这从“挖”、“河周围的水”和“喝”的含义清楚可知。“挖”是指遍寻,如下文所述。“河周围的水”是指真理;“河周围的水”之所以是指真理,是因为它们在河之外,没有变作血;“水”表示真理(参看739, 790, 2702, 3058, 3424, 4976, 5668节);“喝”是指应用于虚假。“喝”是指应用(参看5709节);因为凡喝某种东西的人就是在将它应用到自己身上。不过,要知道,应用是照着应用到自己身上之人的品质和状态发生的。对真理拥有情感的人会照其情感的状态和品质而将真理应用到自己身上;对虚假拥有情感的人在将真理应用到自己身上时,就会败坏并歪曲它们,这一点可从以下事实看出来:神性真理流入每个人,然而却照着各人生命的状态和品质因人而异。因此,地狱里的人把它变成虚假,就像他们把神性良善变成邪恶,把天堂之爱变成魔鬼之爱,把怜悯变成仇恨,把婚姻之爱变成奸淫一样。他们就这样把事物变成它们的对立面;他们这样做是因为他们生命的品质和状态是相反的。这解释了为何“埃及人都在河周围挖地”表示遍寻他们能应用于虚假的真理。
  在那些沉浸于虚假和邪恶的人当中,真理被变成虚假,良善被变成邪恶,反之亦然;这一点从一句谚语明显看出来,即:“对纯洁的人来说,一切都是纯洁的;对不纯洁的人来说,一切都是不纯洁的”。这一点也可通过自然现象来说明,如阳光,这光是白的,但它所流入的物体却将它转变为各种色彩。它因美丽的物体而美丽,因丑陋的物体而丑陋。这句谚语也可通过嫁接到树上的枝条来说明。嫁接到树干上的枝条会结出自己的果实,因此树液一输送到嫁接的枝条上,就会发生改变,变成这根枝条的树液,以适合长出它的叶子和果实。流入人里面的事物也是这种情况。
  “挖”之所以表示遍寻,是因为所挖的“水”、“泉源”和“井”表示真理,它们不是被挖出来的,而是被找到的。这就是为何在原文,这个词在用于真理时,也表示找寻。然而,在先知书,经上要么提到“水”,要么提到“泉源”,以代替真理,提到“挖”来代替找寻,因为这是先知语言的性质;这一点明显可见于摩西五经,那里提到“比珥井”;关于这井,以色列唱了这首歌:
  井啊,涌上来吧!你们要回答这井;这井是首领们所挖的,是民中的领袖按立法者的指示用杖所挖所掘的。(民数记21:17-18)
  此处“井”表示神之真理的教义,“挖”表示找寻它。
  

属天的奥秘 #3194

3194.“以撒刚从

3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知:“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节),在此是指其中的神性良善方面的神性理性,因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来,并与良善结合;这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文,“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”,如前所述(创世记16:13-14),在那里我们读到:夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”;因为她说,在这里我也在看见我的那一位后面看见吗?所以,她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义,可参看前文(1952-1958节);这几个章节也清楚表明,“泉”是指神性真理,“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善,在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘,情况是这样:良善和真理本质上属于神性本身;但主的神性人身或人性从神性良善发出,从神性真理出生。或也可说,主的本质存在是神性良善,主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头,祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。

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