史威登堡神学著作
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40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。
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7443.“当那日，我必分别我百姓所立的歌珊地，使那里没有讨厌的苍蝇”表他们将不能利用恶毒的虚假去侵扰那些属于属灵教会的人，哪怕他们就在这些人附近。这从“分别”、“日”、“歌珊地”和“讨厌的苍蝇”的含义，以及以色列人的代表清楚可知：“分别”是指为防止交流而分离；“日”是指状态(参看23, 487, 488, 493, 893, 2788, 3462, 3785, 4850节)，因此，“当那日分别”是指在这种状态下分离；“歌珊地”是指属世层的中间或至内在部分(5910, 6028, 6031, 6068节)，因以色列人住在歌珊地，故“歌珊地”也指教会(6649节)；以色列人，即此处“耶和华的百姓”，是指那些属于属灵教会的人(参看7439节)；“讨厌的苍蝇”是指恶毒的虚假(7441节)。因此，“那里没有讨厌的苍蝇”表示他们将不能流入，因而不能利用这些虚假侵扰他人。他们之所以将不能利用这些虚假进行侵扰，是因为这些虚假是由存在于形成感官层的属世层最外在部分中的邪恶所产生的虚假，那些拥有良善与真理的人能被提升至该层之上，从而被提升至那里的虚假之上，正如刚才所述（7442节)。当被提升至该层之上时，他们也就与那些沉浸于那里的虚假之人分离了。
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7791.“于是，摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。这从“出去”和“气忿忿”的含义，以及“摩西”和“法老”的代表清楚可知：“出去”是指离开，在此是指强力中断，因为经上说“气忿忿”（在最后，就是诅咒到来之时，就会有强力的中断，因为当人们开始厌恶神的真理，也开始惧怕它，最终开始对它的出现感到恐惧时，他们就与它猛烈断绝关系）；“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“法老”是指侵扰那些属于属灵教会之人的人，也如前面频繁所述，但在此是指那些即将受到诅咒的人，因为长子即将被杀表示诅咒(参看7778节)；“气忿忿”是指强烈的反感和厌恶(参看3614, 5034, 5798节)。不过，当这些感觉被归于神性，如它们在此被归与“摩西”所代表的神性真理时，它并非表示神性厌恶地转身离开，而是那些沉浸于邪恶的人厌恶地转身离开(参看5798节)。“气”（Wrath）论及虚假，“忿忿”（anger）论及邪恶(3614节)。
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