40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

7750.由于石鸟代表那些唯独对知识感兴趣，对爱的生活不感兴趣，因而几乎没有任何属灵生命的人，所以我在此通过附录说明：唯有那些处于天堂之爱，并由此处于知识的人才拥有属灵的生命。这附录也必须说明：每种爱都包含属于这爱的每一点知识在里面。以地上的动物，以及空中的生物，就是鸟类为例。它们拥有属于其爱的一切事物的知识。它们的爱包括：喂养自己、安全地居住、繁衍后代、养育幼崽或幼雏。因此，生物都拥有自己所需要的一切知识，因为每种生物都拥有在其爱里面的这种知识；这知识流入它的爱，如同进入为它所造的一个容器。有些生物所具有的这种知识具有这样的性质：人不能不为之叹为观止。可以说这种知识是生物与生俱来的，叫做本能；但它却是主宰它们的那爱的一部分。
　　如果人处于自己的爱，就是对神对邻之爱，因为这是人所特有的、将他与野兽区别开来的爱，那么他不仅拥有他所需要的一切知识，还拥有一切聪明和智慧。他也无需通过学习获得这些知识，因为它们会从天堂，也就是经由天堂从神性流入这些爱。但由于人没有处于这些爱，而是处在它们的对立面，也就是说，陷入自我之爱和尘世之爱，所以他不可避免地生在完全的无知和知识的匮乏中。然而，他通过神性手段被引向某种程度的聪明和智慧；即便如此，他也不会实际进入它，除非他将自我之爱和尘世之爱移除，从而为对主之爱和对邻之爱开路。
　　对主之爱和对邻之爱就含有一切聪明和智慧在里面，这一点可从那些在世时处于这些爱的人身上明显看出来。当他们在来世进入天堂时，便在那里知道他们前所未闻的那类事物，并在这些事上变得智慧。事实上，他们在那里和其他天使一样思考和谈论诸如耳朵未曾听到，头脑未曾知道的那类无法描述的事。原因在于，这些爱拥有接受这类事物的能力在里面。
　　

3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。