史威登堡神学著作
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40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。
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7791.“于是，摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。这从“出去”和“气忿忿”的含义，以及“摩西”和“法老”的代表清楚可知：“出去”是指离开，在此是指强力中断，因为经上说“气忿忿”（在最后，就是诅咒到来之时，就会有强力的中断，因为当人们开始厌恶神的真理，也开始惧怕它，最终开始对它的出现感到恐惧时，他们就与它猛烈断绝关系）；“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“法老”是指侵扰那些属于属灵教会之人的人，也如前面频繁所述，但在此是指那些即将受到诅咒的人，因为长子即将被杀表示诅咒(参看7778节)；“气忿忿”是指强烈的反感和厌恶(参看3614, 5034, 5798节)。不过，当这些感觉被归于神性，如它们在此被归与“摩西”所代表的神性真理时，它并非表示神性厌恶地转身离开，而是那些沉浸于邪恶的人厌恶地转身离开(参看5798节)。“气”（Wrath）论及虚假，“忿忿”（anger）论及邪恶(3614节)。
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1838.“亚伯兰沉睡了”表示那时教会处于黑暗，这从“沉睡”的含义清楚可知。相对于“清醒”，“沉睡”是指一种黑暗的状态；该状态在此被归于亚伯兰所代表的主。沉睡或一种黑暗的状态不是临到了主，而是临到了教会。这种情形和来世的一样；在来世，主始终是太阳，即光本身；但在那里的恶人面前，祂显为黑暗，因为主照着各人的状态显现。因此，本节谈论的是处于一种黑暗状态之时的教会。
以荒废、惩罚和定罪为例：在圣言的许多经文中，它们都被归于主；而事实上，它们都属于教会成员，是他自我荒废、惩罚和定罪。在人看来，似乎是主在使人荒废，惩罚和定罪；由于表象是这样，所以经上照着表象这样说。人若不通过表象被教导，就根本不允许自己被教导。凡违背表象的东西，他既不相信也不明白，除非等到以后他拥有判断力，并被赋予仁之信的时候。
这同样适用于教会。当它处于黑暗状态时，主在教会成员眼里如此模糊，以至于他们看不见祂，也就是说，不承认祂。然而，变得模糊的，根本不是主，而是人，尽管主渴望在人里面并与他同在。尽管如此，模糊仍被归于主。这里的“沉睡”也是如此，它表示教会的一种黑暗状态。
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