40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

8153.“以色列人却以高举的手出来了”表尽管他们已经被神的大能从征服或掌控他们的企图中释放出来。这从“以色列人”的代表，以及“出来”和“高举的手”的含义清楚可知：“以色列人”是指那些属于属灵教会，或处于与仁结合之信的人，如刚才所述（8152节)；“出来”是指从征服或掌控他们的企图中被释放，“追袭”就表示这种企图(8152节)；“高举的手”是指神的大能，因为“手”表示能力(参看878, 3387, 4931-4837, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8069节)；“高”表示属神之物。“高”之所以表示属神之物，是因为这个词表示神所在的天堂。这就是为何圣言论及耶和华或主说，祂“住在高处”，又为何祂自称“至高者”，如这些经文：
耶和华被尊崇，因祂居在高处。(以赛亚书33:5)
又：
因为那至高至上、住在永远、名为圣者的如此说，我住在至圣至高的地方。(以赛亚书57:15)
诗篇：
耶和华从高处差人搭救我。(诗篇18:16)
因此，耶和华被称为“至高者”(申命记32:8; 但以理书4:17, 32, 34; 7:18, 22, 25; 诗篇7:17; 9:2; 18:13; 46:4; 50:14; 57:2; 82:6)。由于“高”表示天堂和天堂里的神，所以那些属于代表性教会的人在大山和高地上敬拜神。他们也因此为自己建高台或巍峨的神殿，如圣言的历史和预言部分所经常提到的，如以西结书：
你又为自己建高台，在各街上做了高地。你在各路头建造高台。(以西结书16:24, 25, 31)
“高”表示属神的或神性，是因为星空表示天使天堂，人们也以为它在那里。但他们当中的更有智慧者知道天堂不在高处，而是在爱之良善所在之地，这地方就在人里面，无论他在哪里。“高处”或“高物”表示内层事物，或那里的良善（参看450, 1735, 2148, 4210, 4599节)。

8643.“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。这从“叶忒罗”的代表清楚可知。“叶忒罗”，米甸的祭司，是指处于简单良善之真理的教会的良善(参看7015节)，但在此是指神性良善，因为他是摩西的岳父，而“摩西”代表神性真理；事实上，当女婿代表真理时，岳父就代表良善，也就是良善的更高层级，因为他是妻子的父亲。“叶忒罗”在此之所以代表神性良善，是因为本章论述的主题是将与属灵教会成员同在的真理进行有序排列，这一切是由神性良善通过神性真理来完成的；因为一切有序排列都是由良善通过真理来完成的。

当一个属灵教会成员开始不再通过真理，而是通过良善行事时，与他同在的真理就以这种方式被有序排列。这种状态是他的第二个状态，是在他经历试探之后产生的。因为当他通过真理行事时，就会受到试探，好叫与他同在的真理能得到确认，被坚定地接受。一旦得到确认，被坚定地接受，它们就被主有序排列；一旦被有序排列，此人便进入第二个状态；在这种状态下，真理在他的意愿和行为中；它们由此变成他生活的一部分，被称为良善。对真理的这种有序排列就是下文论述的主题。