40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

941.在欣嫩子谷或火坑右侧，或欣嫩子谷和湖之间还有一座城市，住在那里的犹太人似乎好一点。然而，对他们来说，这座城市会照着他们的幻想而发生变化，有时变成乡村，有时变成湖，有时又变回城市。其居民非常害怕强盗，但只要在这城里，他们就安全了。这两座城之间似乎有一片幽暗的三角区，那里有强盗。这些强盗也是犹太人，不过是最坏的那种；他们残忍折磨他们所遇见的任何人。出于恐惧，犹太人称这些强盗为“主人”，称他们所住的荒漠为“圣地”。为了自保，免遭强盗袭击，他们从右侧进入这座城市，那里有一个善灵驻扎在遥远的角落，他接待所有到这里来的人。他们到达后，就在他面前俯伏在地，从他的脚下进入；这是他们进入该城之前的仪式。有一个灵人突然靠近我，我问他从哪里来？他说，他正在逃避他所害怕的强盗，因为他们杀人，把人剁碎、焚烧、煮沸，他问他在哪里可以得到安全。我问他来自何处，哪个地区。他吓得不敢回答，只说那是主人的地，因为他们称荒漠为“圣地”，称强盗为“主人”。
后来，一些强盗出现了。他们非常黑，说话的声音像巨人一样深沉。说来奇怪，他们无论在哪里出现，都会造成极大的恐惧和惊恐感。我问他们是谁？他们说，他们在寻求掠夺。我问他们打算把赃物存放在哪里，难道不知道他们是灵人，因此无法带走或堆积脏物，这些东西都是邪恶的幻觉吗？他们回答说，他们正在荒漠中寻求战利品，并折磨凡他们所遇见的人。当与我同在时，他们最终承认他们是灵人，但仍无法被说服相信他们并非活在肉体。那些以这种方式四处游荡的人是犹太人，他们威胁要把凡他们所遇见的人都杀死、剁碎、焚烧、煮沸，即便受害者是犹太人或他们的朋友。这使得其他人认识到他们的本性，尽管在世时，他们不敢泄露。

7791.“于是，摩西气忿忿地从法老面前出去”表神之真理的出现与那些即将受到诅咒的人猛烈断绝关系。这从“出去”和“气忿忿”的含义，以及“摩西”和“法老”的代表清楚可知：“出去”是指离开，在此是指强力中断，因为经上说“气忿忿”（在最后，就是诅咒到来之时，就会有强力的中断，因为当人们开始厌恶神的真理，也开始惧怕它，最终开始对它的出现感到恐惧时，他们就与它猛烈断绝关系）；“摩西”是指神之真理，如前面频繁所述；“法老”是指侵扰那些属于属灵教会之人的人，也如前面频繁所述，但在此是指那些即将受到诅咒的人，因为长子即将被杀表示诅咒(参看7778节)；“气忿忿”是指强烈的反感和厌恶(参看3614, 5034, 5798节)。不过，当这些感觉被归于神性，如它们在此被归与“摩西”所代表的神性真理时，它并非表示神性厌恶地转身离开，而是那些沉浸于邪恶的人厌恶地转身离开(参看5798节)。“气”（Wrath）论及虚假，“忿忿”（anger）论及邪恶(3614节)。