40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

9422.“你们坐在这里等我们”表他们将留在这层意义中。这从“坐在这里”的含义清楚可知，“坐在这里”，即坐在这个地方，或山下，是指留在外在意义中。“坐在一个地方”表示留在一个状态中，“在山下”表示局限于圣言的外在意义。因为“坐”表示留在，这从下文明显可知。“地方”表示状态，“西乃山”表示律法，或从主发出的神性真理，因而表示圣言(参看9420节)，耶和华或主所在的山顶(出埃及记19:20)表示律法或圣言的至高或至内层(参看8827节)；山顶之下的其余部分表示律法或诸如存在于天堂中的圣言的内层；长老和百姓所在的山下部分表示律法或圣言的外层，也就是圣言的外在意义。因此，在圣言中，“山”所表示的事物的至内层、内层和外层，此处即律法或圣言的至内层、内层和外层，就是如此被代表的，因为“西乃山”表示律法或圣言(9420节)。由此明显可知，“你们坐在这里等我们”表示他们要留在外外在意义中。
　　经上之所以说“坐”，是因为“坐”表示留在一种状态中；因为从一个地方移动到另一个地方表示内层的状态改变，这从前面所述(2837, 3356, 3387, 4321, 4882, 5605, 7381节)可以看出来。因此，坐下来表示永久地留在内层的状态中。由于“坐”具有这种含义，所以每当以色列人代表永久的内层状态时，“坐”在他们当中就成了公认的一种宗教习俗；如士师记：
　　以色列众人就来到伯特利哀哭；那里坐在耶和华面前，当日禁食直到晚上。(士师记20:26)
　　别处：
　　百姓来到伯特利，在那里坐在神面前直到晚上，放声大哭。(士师记21:2)
　　在这几节经文中，“坐”表示长久地停留在悲伤的状态。
　　由此可见为何经上会用“坐”这个词，以及它在下列经文中含有什么意思：
　　耶和华啊，我坐下，我起来，你都晓得，你从远处已明彻我的思考。(诗篇139:2)
　　耶利米书：
　　你不可进入宴乐的家，与他们同坐。(耶利米书16:8)
　　弥迦书：
　　祂必站立起来，倚靠耶和华的能力，并耶和华祂神之名的威严，牧养祂的羊群。他们必坐下。(弥迦书5:4)
　　以赛亚书：
　　巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；要坐在地上。迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中。她心中说，我必不坐为寡妇。(以赛亚书47:1, 5, 8)
　　这个词同样出现在其它经文中，如“坐黑暗”(以赛亚书42:7)；“坐在会中”和“独自坐着”(耶利米书15:17)；“坐在右手边和左手边”(马太福音20:21)，表示留在控制他人的权力的状态；“坐在神权能者的右手边”(马太福音26:63, 64; 马可福音14:62; 16:19)，这句话论及主，表示将要永远存留的神性全能。
　　

2776.“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性。这从“燔祭”的代表清楚可知，在希伯来民族和犹太教会中，“燔祭”是他们最神圣的敬拜行为。有燔祭，也有祭物，至于这些代表什么，可参看前文(922, 923, 1823, 2180节)。他们的圣化是通过燔祭和祭物实现的，这就是为何此处“献为燔祭”表示圣化为神性，因为主将祂自己圣化为神性，也就是说，通过试探的争战和胜利将人性与神性合一(参看1663, 1690, 1691e, 1692, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820节)。
如今大多数人以为，燔祭和祭物表示主的十字架受难，主通过十字架受难偿还了所有人的罪孽。他们甚至以为祂把这些罪孽都揽到自己身上，从而担当了它们。因此，那些相信的人就以这种方式称义和得救，只要他们认为，即便在临终前的最后一刻认为主为他们受难，不管他们整个一生过着怎样的生活。然而，事实并非如此。十字架受难其实是主所承受的最大程度的试探，祂通过这试探将祂的人性与神性，并神性与人性完全合一，从而荣耀了祂自己。这种合一本身就是那些拥有对主之信，也就是仁之信的人能够得救的手段。因为至高的神性本身无法再抵达人类那里，人类已经如此彻底地与爱的属天事物和信的属灵事物隔绝，甚至不再承认它们的存在，更不用说感知它们了。因此，为了至高的神性能降到处于这种状态的世人那里，主降世并在自己里面将人性与神性合一。这种合一只能通过最严厉的试探的争战和胜利，最后通过终极试探，也就是十字架受难而实现。
这就是为何主以其神性人身或人性能光照人类心智，甚至光照那些与爱的属天事物相距甚远的人，只要他们拥有仁之信。因为在来世，主向属天天使显为太阳，向属灵天使显为月亮(1053, 1521, 1529, 1530, 2441, 2495节)，一切天堂之光都来自祂。天堂之光具有这种性质：它在光照灵人和天使眼睛的同时，也光照他们的理解力。这种光照理解力的能力也是那光里面所固有的，所以在天上，任何人所拥有的内在之光，也就是理解力的量，与他所拥有的外在之光的量是一样的，或说他拥有的外在之光越多，他拥有的内在之光，或理解力就越多。这表明天堂之光如何不同于世界之光。正是主的神性人身或人性光照属灵人的眼睛和理解力；但除非主将人性本质与神性本质合一，否则这是不可能发生的。若非主将它们合一，无论世人，还是天上的任何属灵天使，都将不再拥有任何理解力，或感知良善和真理的能力，因而不再拥有任何祝福和幸福，因此根本没有任何拯救。由此可见，除非主取得人身并荣耀它，否则人类无法得救。
谁都能由此判断出以下观念是否正确，即：人们只要出于某种内在情感认为主为他们受难，担当了他们的罪，就会得救，无论他们怎样生活。而事实上，从主的神性人身或人性所获得的天堂之光只能抵达那些过着信之良善，也就是仁爱的生活之人，或也可说，那些拥有良心的人那里。天堂之光能在其中进行运作的这个层面本身，或接受这光的器皿，就是信之良善，或仁爱，因而是良心。属灵人从主的神性人身或人性那里获得拯救(可参看1043, 2661, 2716, 2718节)。