史威登堡神学著作
41.他们当中有些人看到主后,被引到右前方;他们往前走的时候,说他们能看到一道光,远比以前所曾看到的更明亮、更纯净,任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光,比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光,并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉,也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热,意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。
1071.“他喝了酒”表示他想要探究信仰问题,这从“酒”的含义清楚可知。如前所示,“葡萄园”或“葡萄树”是指属灵教会,或属灵教会成员。而“葡萄”、“挂挂葡萄”和“串串葡萄”是它的果实,表示仁和属于仁的东西。然而,“酒”表示源于仁的信和属于信的一切。因此,“葡萄”是指该教会的属天一面,而“酒”是指该教会的属灵一面。如前面经常说的,属天一面构成意愿,而属灵一面构成理解力。“他喝了酒”表示他想要探究信仰问题,并且想通过推理来探究,这一点从他喝醉了,也就是陷入错误明显看出来。事实上,该教会成员没有诸如上古教会成员所拥有的那种感知,而是不得不通过信之教义事物来学习何为良善和真理;这些教义事物是从存在于上古教会中的感知那里搜集和保存下来的,并构成古教会的圣言。和圣言一样,在许多情况下,信之教义事物是诸如没有感知就无法被相信的那一类;因为属灵和属天事物无限超越人类的理解力,这就是为何会产生推理。一个在理解这些事物之前拒绝相信它们的人,永远不可能相信,这在前面已经频繁说明(参看128-130, 195, 196, 215, 232, 233节)。
在圣言中,“葡萄”表示仁和属于仁的东西,“酒”表示源于仁的信和属于信的东西,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
我亲爱的有葡萄园在肥沃的山冈上(或油之子的角上)。他指望它结葡萄,反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1-2, 4)
此处“葡萄”表示仁爱和仁爱的果子。耶利米书:
耶和华说,我必彻底收拾他们。葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果。(耶利米书8:13)
“葡萄树”表示属灵教会,“葡萄”表示仁爱。何西阿书:
我发现以色列如旷野的葡萄;我看见你们的列祖如起初无花果树上的初熟果子。(何西阿书9:10)
“以色列”表示古教会,“葡萄”表示他们被赋予仁爱。当“以色列”指的是雅各的儿子们时,这些话的意思是相反的。弥迦书:
没有一挂可吃的;我的灵魂渴想初熟的无花果。圣人从地上灭绝了,人间已无正直的人。(弥迦书7:1-2)
“一挂”表示仁或神圣,“初熟的无花果”表示信或正直。
以赛亚书:
耶和华如此说,挂挂葡萄中寻得新酒,人就说,不要毁坏,因为福在其中。(以赛亚书65:8)
“挂挂葡萄”是指仁爱,“新酒”是指仁之良善和源于这些的真理。摩西五经:
他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这是关于主的一个预言。“葡萄酒”是指源于属天之物的属灵之物,“葡萄血”是指在属灵教会中扮演属天角色的东西。因此,“葡萄”表示仁本身,而“酒”表示信本身。启示录:
一位天使说,伸出快镰刀来收取地上葡萄树的串串葡萄,因为葡萄熟透了。(启示录14:18)
此处论述的主题是末期,这时没有信,也就是没有仁。因为信只属于仁,本质上是仁本身。因此,当说不再有信时,如末期时的情形,意思是说没有仁。
正如“葡萄”表示仁,“葡萄酒”则表示源于仁的信,因为葡萄酒是从葡萄中获得的。这一点从前面引用的关于葡萄园和葡萄酒的经文,以及下列经文明显看出来。以赛亚书:
从迦密山(Carmel)中夺去了欢喜快乐,在葡萄园里必无歌唱,也无欢呼的响声。踹酒的在酒榨中不得踹出酒来;我使喘酒的高喊声止息了。(以赛亚书16:10)
这表示属灵教会,就是“迦密山”,已经荒废;“踹酒的在酒榨中不得踹出酒来”表示不再有任何人拥有信。同一先知书:
地上的居民被焚烧,剩下的人稀少。新酒悲哀,葡萄树衰残;他们必不得饮酒唱歌,喝烈酒的,必以为苦;在街上因酒有呼喊之声。(以赛亚书24:6, 7, 9, 11)
此处论述的主题是荒凉的属灵教会,“酒”表示被视为毫无价值的信之真理。耶利米哀歌:
他们像被刺伤的人昏倒在城内街道上的时候,就对母亲说,谷、酒在哪里呢?(耶利米哀歌2:12)
“谷、酒在哪里呢”表示爱和信在哪里呢?“城内街道”在此和在圣言的别处一样,表示真理;“像被刺伤的人昏倒在街道上”表示他们不知道何为信之真理。
阿摩司书:
我必使我民以色列被掳的归回,他们必建造荒废的城邑,住在其中,栽种葡萄园,喝其所出的酒。(阿摩司书9:14)
这论及属灵教会或以色列,当它变成诸如从仁中获得信的那种教会时,论到它,经上就说“栽种葡萄园,喝其所出的酒”。西番雅书:
他们必建造房屋,却不得住在其内;栽种葡萄园,却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13; 阿摩司书5:11)
此处“葡萄园”和“葡萄酒”表示相反的情况,这时属灵教会已经荒废。撒迦利亚书:
他们必如强大的以法莲,他们的心必畅快如同喝酒,他们的儿子必看见而快活。(撒迦利亚书10:7)
这论及犹大家,它将凭信之良善和真理而变得如此。在启示录,不可糟蹋油和酒(启示录6:6)表示不可伤害属天和属灵之物,也就是爱和信的事物。
由于“酒”表示对主的信,所以在犹太教会,献祭时祭奠的酒也代表信(如民数记15:2-15; 28:11-15, 18-31; 29:7-39; 利未记23:12-13; 出埃及记29:40)。因此,在何西阿书,经上说:
打谷场和榨酒池必不喂养他们,新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的陆地,以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁之物。他们必不得向耶和华奠酒,即便奠酒,也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4)
此处论述的主题是以色列或属灵教会,以及其中那些因想要通过知识和推理来探究信之神圣事物和真理而歪曲和玷污它们的人。“埃及”是指记忆知识,“亚述”是指推理,“以法莲”是指进行推理的人。
9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知,“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是,摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层,这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善,神性属灵层是源于那良善的信之真理;这二者都是从主发出的(9227节)。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光;因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的,天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中,主被称为“光”;“光”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
“灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂,因而也表示教会;“灯”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来;如启示录:
我就看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
又:
你若不悔改,我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
在这些地文,教会被称为“灯台”,凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会,这是显而易见的,因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理,这一点从经上说“你若不悔改,我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主,这一点也是显而易见的,因为经上说“灯台中间有一位好像人子”;主被称为人子,凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
启示录:
我要使我那两个见证人,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
“两个见证人”是指新旧约的圣言,因为它们为主作见证;它被称为“橄榄树”,凭的是神性良善,被称为“灯台”,凭的是来自主的神性真理。
在撒迦利亚书,说话的天使对先知说:
天使对先知说,你看见了什么?我对他说,我看见了,看哪,一个灯台,全是金的;其顶上有灯盏,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
这论及所罗巴伯,他将要立神殿的根基,也必完成这工;他代表主,因为主将要到来,并重建属灵天堂和教会,这些就是“灯台”所表示的,而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
“灯台”表示信,以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主,这一点明显可见于这些经文:
圣耶路撒冷不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
启示录:
那里不再有黑夜,他们也不需要灯、日光,因为主神给他们光。(启示录22:5)
在第一段经文中,“灯”表示来自主的神性真理;“光”表示信,因而也表示聪明和智慧。又:
灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
耶利米书:
我要夺走欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,这全地必然荒凉,令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝,这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
在下列经文也一样:
恶人的灯有多少次熄灭过?毁灭有多少次临到他们呢?(约伯记21:17)
诗篇:
你必点着我的灯;耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
又:
我藉着你的诫命变得聪明,你的圣言是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
约伯记:
那时神使祂的灯照在我头上,我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
马太福音:
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
“眼睛”在此表示信和由此而来的聪明,“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧,所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19);大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17);倒不是说犹大王是灯,也不是说大卫是灯;确切地说,他们被如此称谓,是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节);“大卫”表示神性真理方面的主,就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。
目录章节
目录章节
目录章节