41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。

1072.“喝醉了”表示他因此陷入错误。这从圣言中“醉酒之人”的含义清楚可知。那些只相信自己所理解的东西，并为此探究信之秘密的人就被称为“醉酒之人”。因为他们通过经由感官所获得的记忆知识或哲学知识来探究这些秘密，所以人性使然，他们不可避免地由此陷入错误。人的思维完全是世俗、肉体和物质的，因为它是从世俗、肉体和物质的事物中生出的；这些事物始终粘附于思维，他的思维观念就建立它们的基础上，并被其包围。因此，出于这类事物思考和推理神性事物，就会陷入错误和歪曲；以这种方式来获取信就像“骆驼穿过针眼”一样不可能。来自这个源头的错误和疯狂在圣言中被称为“醉酒”。更重要的是，在来世，凡推理信之真理并反对它们的灵魂或灵人都变得像醉酒的人，并且行动也像他们。关于他们，蒙主的神性怜悯，容后再述。
就是否拥有仁之信而言，灵人彼此区别非常显著。那些拥有仁之信的人不会推理信之真理；相反，他们会立刻宣称事情就是这样，而且尽可能地通过感官证据、记忆或事实知识和理性分析来证实。可一旦有他们不理解的模糊之物出现，他们就将其搁置一边，决不让这类事物使他们产生怀疑。他们说，他们能理解的东西寥寥无几；因此，若认为某种东西是不真实的，因为他们自己不理解，那简直是疯了。他们就是那些处于仁爱的人。而那些没有仁之信的人只渴望推理一件事是否真实，想知道它是怎么回事。他们说，他们若不知道它是怎么回事，就不能相信它就是如此。仅从这种心态就能立刻知道他们是那种根本没有信的人；这是一个标志，不仅表明他们对一切都抱有怀疑，还表明他们内心是否认者。甚至当被教导事情是怎么回事时，他们仍无动于衷，开始提出各种各样的反对意见，即便这种情况永远持续下去，他们也不会放弃。那些如此无动于衷的人会错上加错。这些人，或像他们这样的人在圣言中被称为“喝醉了酒，或喝了烈酒、浓酒”。
如以赛亚书：
这些人因酒而犯错，因烈酒而迷迷忽忽。祭司和先知因烈酒而犯错。他们被酒吞没，因烈酒而犯错，错解异象。各席上满了呕吐的污秽。祂要将知识指教谁呢？要使谁明白传言呢？是那刚断奶离怀的吗？(以赛亚书28:7-9)
此处明显指这类人。同一先知书：
你们怎能对法老说，我是智慧人的子孙，是古王的后裔？你的智慧人如今在哪里呢？就让他们告诉你吧！耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间，他们使埃及一切所做的都出差错，好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。(以赛亚书19: 11, 12, 14)
此处“醉酒之人”表示那些想要从记忆知识或事实中探究属灵和属天事物的人。“埃及”表示这些知识，这也是为何他自称“智慧人的子孙”。耶利米书：
你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来。(耶利米书25:27)
“喝醉”表示虚假。
诗篇：
他们摇摇晃晃，东倒西歪，好像醉酒的人，他们的一切智慧都被吞灭。(诗篇107:27)
以赛亚书：
来吧！我去拿酒，我们痛饮烈酒，明日必和今日一样，盛大丰盈之极。(以赛亚书56:12)
这论及与信之真理相反之物。耶利米书：
各坛都要盛满了酒。耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。(耶利米书13:12-13)
“酒”表示信，“酩酊大醉”表示错误。约珥书：
酒醉的人哪，你们要清醒哭泣；一切好喝酒的人哪，你们都要为新酒哀号；因为酒从你们口中断绝了。有一民族上来侵犯我的陆地；它使我的葡萄树荒凉。(约珥书1:5-7)
这论及在信之真理方面荒废的教会。启示录：
巴比伦叫列族喝她邪淫烈怒的酒。地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录14:8, 10; 16:19; 17:2; 18:3; 19:15)
“淫乱的酒”表示掺假的信之真理，“喝醉”论及它们。同样在耶利米书：
巴比伦曾是耶和华手中的金杯，使全地喝醉。列族喝了她的酒，列族才因此发疯。(耶利米书51:7)
“喝醉”因表示围绕信之真理的疯狂，故也变成代表，亚伦和他的儿子因此被禁止喝酒：
你和你儿子进会幕的时候，清酒、烈酒都不可喝，免得你们死亡，使你们可以区别圣与不圣、洁与不洁。(利未记10:8-10)
在以赛亚书，那些只相信能通过感官证据和事实或记忆知识来理解的东西之人也被称为“饮酒的英雄”：
祸哉，那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人！祸哉，那些饮酒的英雄，调烈酒的壮士! (以赛亚书5:21-22)
他们被称为“在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人”，是因为那些推理反对信之真理的人自以为比谁都聪明。
然而，那些不在乎圣言和信之真理，因而不愿知道关于信的任何东西，从而否认它的基本教导之人，被称为“非因酒而醉”。以赛亚书：
他们醉了，却非因烈酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼。(以赛亚书29:9-10)
这就是他们的品质，这一点从以赛亚书的前后文清楚看出来。在这层意义上“喝醉”的人都以为他们比谁都清醒，但他们却在沉睡。古教会，尤其那些属于上古教会世系的人，开始变成如本节所描述的样子，这一点从前面的阐述(788节)明显看出来。

7779.“从坐宝座的法老的长子”表占据首位的信之被歪曲的真理。这从“长子”和“宝座”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“长子”（或头生的）是指信(参看352, 2435, 6344, 7035节)；“法老”是指总体上败坏教会真理的记忆知识(6015, 6651, 6679, 6683, 6692节)，因此，“法老的长子”是指由这类真理构成的信，也就是由信之被歪曲的真理构成的信；“宝座”是指真理的统治，在反面意义上是指虚假的统治(参看5313节)。“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的信之被歪曲的真理，这一点从以下事实明显看出来：经上说“直到磨坊后的婢女的长子”，以此表示占据末位的信之被歪曲的真理；此外，王的儿子表示首先到来之物，因为王是头。
　　占据首位的被歪曲的真理是被视为基本真理的真理，如这样：信拯救人，无论他过着怎样的生活；它在人生命的最后时刻也能拯救他；这时，他就从罪中洁净了；因此，这些罪在一瞬间就被抹除了，就像手上的污垢被水洗干净一样。这些被歪曲的真理坚持认为无仁之信也存在，就人的救恩而言，他过着哪种生活无关紧要；还认为一个成为魔鬼的人能在一瞬间变成神的一位天使。这类观点和其它类似观点就是占据首位的被歪曲的真理；直接从它们衍生出来的观点是占据第二位的；远远地从它们衍生出来的观点是占据末位的。因为每个真理都有大量且处于一个长长系列的衍生物，其中有些衍生物直接进入，有些间接进入；仅仅触及的衍生物在最边缘。
　　这类观点和其它类似观点就是信之被歪曲的真理，这是很明显的。凡正确思考的人，谁不知道使得一个人成为属灵的，是信之生命，而不是信，除非这信已经融入他的生命？人的生命就是他的爱，凡他所爱的，他都意愿并盘算；凡他所意愿并盘算的，他都会行出来，这才是人的存在或本质，而不是他所知道并思考，但不意愿的。人的这种存在或本质绝无可能通过思想调解和救恩，只能通过新生而变成另一种不同的存在或本质；而新生的实现要历经他一生中的大部分时间。因为他必须成孕、出生、重新长大成人；而这一切是通过意愿和行动，而非思考和言说实现的。
　　之所以说这些事，是因为“法老的长子”和“埃及人的长子”表示与仁分离之信；前面已说明，与仁分离之信并非信，而是关于构成信的那类事物的记忆知识。埃及人的长子之所以代表这种信，是因为埃及人比构成大洪水时代之后的代表性教会的其他所有人都更精通有关教会宗教仪式的知识(参看4749, 4964, 4966, 6004节)。那时，所有仪式都是天堂属灵事物的代表。埃及人比其他人掌握更多关于这些事物的知识；但随着时间推移，他们开始只爱知识。现在他们开始照当今的方式认为教会完全在于知道与教会有关的那类事物，而不再是仁爱的生活。他们就这样颠倒了教会的整个秩序，一旦这种秩序被颠倒，被称为信之真理的真理就不可避免地被歪曲。因为违背神性秩序应用的真理（如当真理用于邪恶时的情形，或在埃及人当中用于巫术的情形）对他们来说，不再是真理，而是从它们所用于的邪恶那里获得了虚假的性质。
　　通过埃及人当中的牛犊崇拜说明这一点。他们知道牛犊代表什么，即代表仁之良善。只要他们知道并思考这一点，那么当他们看见牛犊时，或当他们在诸如古人所办的那种仁爱筵席上预备牛犊时，或后来当牛犊被用于祭祀时，他们便以一种理智的方式进行思考，同时与天上的天使在一起，因为对天使来说，牛犊就是仁之良善。但当他们开始铸造金牛犊，把它们放在神殿中并崇拜它们时，他们以一种疯狂的方式进行思考，同时与地狱在一起。他们以这种方式将一个真实的代表变成了一个虚假的代表。