史威登堡神学著作

宇宙星球 #41

41.他们当中有些人

41.他们当中有些人看到主后,被引到右前方;他们往前走的时候,说他们能看到一道光,远比以前所曾看到的更明亮、更纯净,任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光,比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光,并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉,也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热,意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)

属天的奥秘 #1072

1072.“喝醉了”

1072.“喝醉了”表示他因此陷入错误。这从圣言中“醉酒之人”的含义清楚可知。那些只相信自己所理解的东西,并为此探究信之秘密的人就被称为“醉酒之人”。因为他们通过经由感官所获得的记忆知识或哲学知识来探究这些秘密,所以人性使然,他们不可避免地由此陷入错误。人的思维完全是世俗、肉体和物质的,因为它是从世俗、肉体和物质的事物中生出的;这些事物始终粘附于思维,他的思维观念就建立它们的基础上,并被其包围。因此,出于这类事物思考和推理神性事物,就会陷入错误和歪曲;以这种方式来获取信就像“骆驼穿过针眼”一样不可能。来自这个源头的错误和疯狂在圣言中被称为“醉酒”。更重要的是,在来世,凡推理信之真理并反对它们的灵魂或灵人都变得像醉酒的人,并且行动也像他们。关于他们,蒙主的神性怜悯,容后再述。

就是否拥有仁之信而言,灵人彼此区别非常显著。那些拥有仁之信的人不会推理信之真理;相反,他们会立刻宣称事情就是这样,而且尽可能地通过感官证据、记忆或事实知识和理性分析来证实。可一旦有他们不理解的模糊之物出现,他们就将其搁置一边,决不让这类事物使他们产生怀疑。他们说,他们能理解的东西寥寥无几;因此,若认为某种东西是不真实的,因为他们自己不理解,那简直是疯了。他们就是那些处于仁爱的人。而那些没有仁之信的人只渴望推理一件事是否真实,想知道它是怎么回事。他们说,他们若不知道它是怎么回事,就不能相信它就是如此。仅从这种心态就能立刻知道他们是那种根本没有信的人;这是一个标志,不仅表明他们对一切都抱有怀疑,还表明他们内心是否认者。甚至当被教导事情是怎么回事时,他们仍无动于衷,开始提出各种各样的反对意见,即便这种情况永远持续下去,他们也不会放弃。那些如此无动于衷的人会错上加错。这些人,或像他们这样的人在圣言中被称为“喝醉了酒,或喝了烈酒、浓酒”。

如以赛亚书:

这些人因酒而犯错,因烈酒而迷迷忽忽。祭司和先知因烈酒而犯错。他们被酒吞没,因烈酒而犯错,错解异象。各席上满了呕吐的污秽。祂要将知识指教谁呢?要使谁明白传言呢?是那刚断奶离怀的吗?(以赛亚书28:7-9)

此处明显指这类人。同一先知书:

你们怎能对法老说,我是智慧人的子孙,是古王的后裔?你的智慧人如今在哪里呢?就让他们告诉你吧!耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间,他们使埃及一切所做的都出差错,好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。(以赛亚书19: 11, 12, 14)

此处“醉酒之人”表示那些想要从记忆知识或事实中探究属灵和属天事物的人。“埃及”表示这些知识,这也是为何他自称“智慧人的子孙”。耶利米书:

你们要喝,且要喝醉,要呕吐,且要跌倒,不得再起来。(耶利米书25:27)

“喝醉”表示虚假。

诗篇:

他们摇摇晃晃,东倒西歪,好像醉酒的人,他们的一切智慧都被吞灭。(诗篇107:27)

以赛亚书:

来吧!我去拿酒,我们痛饮烈酒,明日必和今日一样,盛大丰盈之极。(以赛亚书56:12)

这论及与信之真理相反之物。耶利米书:

各坛都要盛满了酒。耶路撒冷的一切居民,都酩酊大醉。(耶利米书13:12-13)

“酒”表示信,“酩酊大醉”表示错误。约珥书:

酒醉的人哪,你们要清醒哭泣;一切好喝酒的人哪,你们都要为新酒哀号;因为酒从你们口中断绝了。有一民族上来侵犯我的陆地;它使我的葡萄树荒凉。(约珥书1:5-7)

这论及在信之真理方面荒废的教会。启示录:

巴比伦叫列族喝她邪淫烈怒的酒。地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录14:8, 10; 16:19; 17:2; 18:3; 19:15)

“淫乱的酒”表示掺假的信之真理,“喝醉”论及它们。同样在耶利米书:

巴比伦曾是耶和华手中的金杯,使全地喝醉。列族喝了她的酒,列族才因此发疯。(耶利米书51:7)

“喝醉”因表示围绕信之真理的疯狂,故也变成代表,亚伦和他的儿子因此被禁止喝酒:

你和你儿子进会幕的时候,清酒、烈酒都不可喝,免得你们死亡,使你们可以区别圣与不圣、洁与不洁。(利未记10:8-10)

在以赛亚书,那些只相信能通过感官证据和事实或记忆知识来理解的东西之人也被称为“饮酒的英雄”:

祸哉,那些在自己眼中有智慧,在自己面前有聪明的人!祸哉,那些饮酒的英雄,调烈酒的壮士! (以赛亚书5:21-22)

他们被称为“在自己眼中有智慧,在自己面前有聪明的人”,是因为那些推理反对信之真理的人自以为比谁都聪明。

然而,那些不在乎圣言和信之真理,因而不愿知道关于信的任何东西,从而否认它的基本教导之人,被称为“非因酒而醉”。以赛亚书:

他们醉了,却非因烈酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼。(以赛亚书29:9-10)

这就是他们的品质,这一点从以赛亚书的前后文清楚看出来。在这层意义上“喝醉”的人都以为他们比谁都清醒,但他们却在沉睡。古教会,尤其那些属于上古教会世系的人,开始变成如本节所描述的样子,这一点从前面的阐述(788节)明显看出来。


属天的奥秘 #9548

9548.“要作一个

9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知,“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是,摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层,这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善,神性属灵层是源于那良善的信之真理;这二者都是从主发出的(9227节)。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光;因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的,天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中,主被称为“光”;“光”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
  “灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂,因而也表示教会;“灯”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来;如启示录:
  我就看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
  又:
  你若不悔改,我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
  在这些地文,教会被称为“灯台”,凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会,这是显而易见的,因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理,这一点从经上说“你若不悔改,我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主,这一点也是显而易见的,因为经上说“灯台中间有一位好像人子”;主被称为人子,凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
  启示录:
  我要使我那两个见证人,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
  “两个见证人”是指新旧约的圣言,因为它们为主作见证;它被称为“橄榄树”,凭的是神性良善,被称为“灯台”,凭的是来自主的神性真理。
  在撒迦利亚书,说话的天使对先知说:
  天使对先知说,你看见了什么?我对他说,我看见了,看哪,一个灯台,全是金的;其顶上有灯盏,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
  这论及所罗巴伯,他将要立神殿的根基,也必完成这工;他代表主,因为主将要到来,并重建属灵天堂和教会,这些就是“灯台”所表示的,而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
  “灯台”表示信,以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主,这一点明显可见于这些经文:
  圣耶路撒冷不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
  启示录:
  那里不再有黑夜,他们也不需要灯、日光,因为主神给他们光。(启示录22:5)
  在第一段经文中,“灯”表示来自主的神性真理;“光”表示信,因而也表示聪明和智慧。又:
  灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
  耶利米书:
  我要夺走欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,这全地必然荒凉,令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
  这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝,这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
  在下列经文也一样:
  恶人的灯有多少次熄灭过?毁灭有多少次临到他们呢?(约伯记21:17)
  诗篇:
  你必点着我的灯;耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
  又:
  我藉着你的诫命变得聪明,你的圣言是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
  约伯记:
  那时神使祂的灯照在我头上,我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
  马太福音:
  眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
  “眼睛”在此表示信和由此而来的聪明,“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧,所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19);大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17);倒不是说犹大王是灯,也不是说大卫是灯;确切地说,他们被如此称谓,是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节);“大卫”表示神性真理方面的主,就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。
  

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