41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。

1832.“只有鸟没有劈开”表示属灵事物没有这种平行和对应。这从“鸟”表示属灵之物(如刚才所述，15:9；1826-1827节)和以下事实清楚可知：他没有把鸟从中间劈开，这意味着属灵事物没有这种平行和对应。如前面常说的，属灵事物是指构成信的一切，因而是指一切教义，因为这些被称为信的事物，尽管它们在与仁结合之前并不属于信。这些属灵事物与主之间不存在平行和对应，因为它们不是诸如像爱和仁的事物那样通过内在指示和良心流入的那类事物；相反，它们通过教导、因而通过听觉流入；换句话说，它们不是从内层，而是从外层，或说不是从里面，而是从外面进入的，并以这种方式在人里面形成它们自己的器皿或接受者。
它们大部分看似真理或说拥有真理的表象，其实并非真理；如那些属于圣言字义的事物，它们要么代表，要么表示真理，因而本身不是真理。其中一些甚至是虚假；然而，这些虚假可以充当器皿和接受者。但主里面只有纯全和本质上的真理；因此，这两者之间没有平行和对应，或说就这些表面真理而言，不存在平行和对应。然而，它们仍能被塑造，以充当属天事物，也就是爱和仁的事物的器皿。这些表面真理构成心智的理解力部分的云，主将仁注入理解力部分，从而形成良心，如前所述(1043节)。
例如，有些人局限于圣言的字义，以为是主把人引入试探，同时折磨他的良心，还以为正因主允许邪恶，所以祂是邪恶的起因，并且祂将恶人扔进地狱等等。这些都不是真理，而是表面真理；由于它们本身不是真理，所以平行和对应并不存在。然而，主把它们原封不动地留在人里面，并以奇迹般的方式通过仁爱调整它们，使它们成为属天事物的器皿。这也适用于敬拜、教义、道德准则，甚至诚实的外邦人或非基督徒的偶像。主以同样的方式使这些事物原封不动，同时通过仁爱调整它们，使它们成为器皿。古教会和后来的犹太教会的众多仪式就是这种情形；它们本身无非是完全缺乏真理的仪式，但却被容忍和允许，甚至被规定，因为这些仪式被父母奉为神圣，因而从小就作为真理被植入并铭刻在他们脑海中。
这些和其它类似事物就是鸟没有劈开这句话所表示的。因为有些东西一旦被植入人的信念，并被视为神圣，只要不违背神性秩序，主就让它们原封不动；尽管平行和对应并不存在，但主仍会调整它们。这些事物就是犹太教会用来献祭的没有劈开的鸟所表示的，因为劈开就是一半对着一半摆列，好叫它们可以充分对应。但由于所论及的这些事物没有充分对应，所以在来世，对那些允许自己被教导的人来说，它们就从意识中被抹除了，真正的真理本身则被植入他们对良善的情感。在犹太教会，正是由于这种代表和含义或象征，鸟才没有劈开，这一点清楚可见于摩西五经：
人献给耶和华的供物若以鸟为燔祭，就要带来斑鸠或雏鸽为供物。他要在翅膀那里把鸟撕开，只是不可撕断。(利未记1:14, 17)
赎罪祭也是如此(利未记5:7-8)。

2776.“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性。这从“燔祭”的代表清楚可知，在希伯来民族和犹太教会中，“燔祭”是他们最神圣的敬拜行为。有燔祭，也有祭物，至于这些代表什么，可参看前文(922, 923, 1823, 2180节)。他们的圣化是通过燔祭和祭物实现的，这就是为何此处“献为燔祭”表示圣化为神性，因为主将祂自己圣化为神性，也就是说，通过试探的争战和胜利将人性与神性合一(参看1663, 1690, 1691e, 1692, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820节)。
如今大多数人以为，燔祭和祭物表示主的十字架受难，主通过十字架受难偿还了所有人的罪孽。他们甚至以为祂把这些罪孽都揽到自己身上，从而担当了它们。因此，那些相信的人就以这种方式称义和得救，只要他们认为，即便在临终前的最后一刻认为主为他们受难，不管他们整个一生过着怎样的生活。然而，事实并非如此。十字架受难其实是主所承受的最大程度的试探，祂通过这试探将祂的人性与神性，并神性与人性完全合一，从而荣耀了祂自己。这种合一本身就是那些拥有对主之信，也就是仁之信的人能够得救的手段。因为至高的神性本身无法再抵达人类那里，人类已经如此彻底地与爱的属天事物和信的属灵事物隔绝，甚至不再承认它们的存在，更不用说感知它们了。因此，为了至高的神性能降到处于这种状态的世人那里，主降世并在自己里面将人性与神性合一。这种合一只能通过最严厉的试探的争战和胜利，最后通过终极试探，也就是十字架受难而实现。
这就是为何主以其神性人身或人性能光照人类心智，甚至光照那些与爱的属天事物相距甚远的人，只要他们拥有仁之信。因为在来世，主向属天天使显为太阳，向属灵天使显为月亮(1053, 1521, 1529, 1530, 2441, 2495节)，一切天堂之光都来自祂。天堂之光具有这种性质：它在光照灵人和天使眼睛的同时，也光照他们的理解力。这种光照理解力的能力也是那光里面所固有的，所以在天上，任何人所拥有的内在之光，也就是理解力的量，与他所拥有的外在之光的量是一样的，或说他拥有的外在之光越多，他拥有的内在之光，或理解力就越多。这表明天堂之光如何不同于世界之光。正是主的神性人身或人性光照属灵人的眼睛和理解力；但除非主将人性本质与神性本质合一，否则这是不可能发生的。若非主将它们合一，无论世人，还是天上的任何属灵天使，都将不再拥有任何理解力，或感知良善和真理的能力，因而不再拥有任何祝福和幸福，因此根本没有任何拯救。由此可见，除非主取得人身并荣耀它，否则人类无法得救。
谁都能由此判断出以下观念是否正确，即：人们只要出于某种内在情感认为主为他们受难，担当了他们的罪，就会得救，无论他们怎样生活。而事实上，从主的神性人身或人性所获得的天堂之光只能抵达那些过着信之良善，也就是仁爱的生活之人，或也可说，那些拥有良心的人那里。天堂之光能在其中进行运作的这个层面本身，或接受这光的器皿，就是信之良善，或仁爱，因而是良心。属灵人从主的神性人身或人性那里获得拯救(可参看1043, 2661, 2716, 2718节)。