41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。

3183.“和她的乳母”表示与属于该情感的纯真(分离)，也就是说，他们也把纯真打发走了，或与它分离了。这从“乳母”的含义清楚可知，“乳母”或奶妈是指纯真。圣言反复提到吃奶的和给它们吃奶的；前者表示婴儿的第一个状态；显然，该状态必是一种纯真的状态。因为人刚刚出生时，被引入一种纯真的状态，好让这个状态可以成为一切后续状态的一个层面或基础，并在它们里面成为至内层，或说成为它们的内核；在圣言中，该状态以“吃奶的”来表示。他被带入一种纯真的状态之后，就被引入对属天良善的情感的状态，也就是爱父母的状态；对父母的爱在小孩子里面取代了对主的爱；该状态以“小孩子”来表示。之后他被引入对属灵良善的情感，也就是相爱，或对其玩伴的仁爱的状态，该状态以“男孩”来表示。当进一步长大时，他被引入对真理的情感的状态；该状态以“年轻人(young men)”来表示。随后的状态则以“人或男人”来表示，最后以“老人”来表示。以“老人”来表示的这最后状态是一种智慧的状态，这智慧拥有童年初期的纯真在里面；所以第一个状态和最后一个状态就融合在一起；当人变老时，可以说他又作为一个小孩子，不过作为有智慧的小孩子被引入主的国度。
由此清楚可知，纯真是第一个状态，也就是吃奶的婴孩的状态。因此，一个乳养不是自己的婴孩的妇人也表示纯真，因为给予者和接受者的状态，就像作用者和被作用者的状态那样被视为是一样的。此处之所以说他们将“乳母”或奶妈也打发走了，是为了可以描述对真理的情感，也就是说，它来源于纯真；因为对真理的情感不是对真理的情感，除非它拥有纯真在里面(参看2526, 2780, 3111节)。事实上，主通过纯真流入该情感，并且是与智慧一起流入的，因为真正的纯真就是智慧本身(参看2305, 2306节)；在天使眼里，那些拥有纯真的人看上去就像婴儿或小孩子(154, 2306节)。
在圣言中，“吃奶的”表示纯真，这一点也可从其它经文明显看出来。如诗篇：
从婴孩和吃奶的口中建立了力量。(诗篇8:2; 马太福音21:16)
此处“婴孩”表示属天之爱，“吃奶的”表示纯真。耶利米书：
你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、女人、婴孩和吃奶的都从犹大中间剪除，以致我不给你们留余剩呢？(耶利米书44:7)
此处“婴孩和吃奶的”同样表示属天之爱及其纯真。当这些不复存在时，任何“余剩”就不复存在了，也就是被主储存在内在人中的良善和真理不再剩余(余剩就是主储存在那里的良善和真理，参看1906, 2284节)。当纯真消亡时，一切良善和真理都会毁灭，因为纯真直接来自神性本身，因而是良善和真理的生命本质本身。
同一先知书：
婴孩和吃奶的在城里的街上昏倒。(耶利米哀歌2:11)
此处意思是一样的。又：
鲸鱼(或海怪)尚且奉上乳房，乳养幼子；我民的女儿倒成为残忍；乳儿的舌头因干渴贴住嘴顶；幼童求饼，无人擘给他们。(耶利米哀歌4:3-4)
“乳儿(即吃奶的)”表示纯真，“幼童(或小孩子)”表示对良善的情感。摩西五经：
外头有剑，内室有惊恐，使少男、童女、吃奶的和老人，尽都丧亡。(申命记32:25)
“剑使少男、童女、吃奶的和老人，尽都丧亡”表示虚假会摧毁对真理的情感和对良善的情感，以及纯真和智慧。以赛亚书：
他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22-23)
“作养父的列王”表示聪明；“作乳母的王后”表示智慧，这是一种伴随着纯真的智慧，如前所述。

1054.“我看见它”表示他是能重生的那种。这从以下事实清楚可知：当论及主时，“看见”某人表示知道他是什么样，或说知道他的性质。因为主自永恒就知道所有人，没有必要去看任何人是什么样。当人是能重生的那种时，经上就会说主“看见”他，也说主向他“仰脸”。但当他不能重生时，经上就不说主看见他，或向他仰脸，而是说主向他“转眼或掩面”，尽管转离的不是主，而是人。因此，14节论述了整个人类，其中许多人是无法重生的；在这一节，经上没有说“我”看见云中之弓的时候，而是说“弓必现在云中”的时候。这适用于主“看见”，如同适用于祂“记念”一样；“记念”在内义上表示怜悯(对此，参看840, 1049; 以及626节)。