史威登堡神学著作

宇宙星球 #41

41.他们当中有些人

41.他们当中有些人看到主后,被引到右前方;他们往前走的时候,说他们能看到一道光,远比以前所曾看到的更明亮、更纯净,任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光,比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光,并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉,也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热,意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)

属天的奥秘 #3854

3854.“耶和华见

3854.“耶和华见”表主的预见和提供。这从“见”的含义清楚可知,当论及主时,“见”是指预见和提供,如下面关于流便那一节所论述的,他因“看见”而得名。“耶和华”就是主(参看1343, 1736, 1793, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节)。
至于预见和提供,一般来说,预见更多地涉及人,而提供更多地涉及主。主自永恒就预见人类未来是什么样,人类的每个成员又是什么样,并且邪恶不断增长,直到最后人凭自己只会一头扎入地狱。正因如此,主不仅提供了使人能转离地狱、被引向天堂的方法,还通过祂的提供不断转移并引领他。主也预见,任何良善若不扎根于人的自由,就不可能扎根于人,因为凡不扎根于自由的,一有邪恶和试探的迹象,就会被驱散。主预见了这一点,还预见了这一事实:人凭自己或出于他自己的自由会倾向于最深的地狱。因此,主规定,人若不肯在自由中被引向天堂,仍能被折向中间的地狱;不过,他若肯在自由中被引向良善,就能被引向天堂。这一切表明何为预见,何为提供,以及为所预见的事而作出适当规定。
由此可见,若有人以为主没有预见并看到属于人的最小个体事物,或在这些最小个体事物中预见并引领,那他错得就太离谱了。然事实上,主的预见和提供就存在于涉及人的最小个体事物的最细微的细节中,并且这些细节如此微小,以致其百万分之一都不可能以任何思维方式来理解。因为人生命的每一个最微小的瞬间都涉及一系列延到永恒的后果。实际上,每一时刻相对于接下来的时刻而言,就像一个新的开始,因而生命的每一个时刻,无论其认知的生命还是其意愿的生命,都是一个新的开始。由于主自永恒就预见人未来是什么样,永恒又是什么样,故显而易见,祂的提供存在于最小个体事物中,并且如前所述,还管理和转移他,以便他能成为那个样子;这一切通过不断重塑他的自由而实现。不过,蒙主的神圣怜悯,这个主题容后再述。

属天的奥秘 #8644

8644.“摩西的岳

8644.“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。这从“岳父”的含义和“摩西”的代表清楚可知:“岳父”是指与真理联结的良善所源自的良善(参看6827节);“摩西”是指神之真理(6752, 6771, 7010, 7014, 7382节)。“岳父”之所以表示与真理联结的良善所源自的良善,是因为当“男人”表示真理时,“妻子”表示良善(2517, 4510, 4823节)。由于下文论述的主题是神性良善和神性真理的联结,好叫对真理的有序排列能由此在教会成员里面实现,所以要知道,神性良善与神性真理之间有这种区别:神性良善在主里面,而神性真理则从主发出。这就像太阳的火和这火所发出的光;火在太阳里面,而光则从太阳发出;光里面没有火,只有热。
此外,在来世,主就是太阳,也是光。在那里,太阳,也就是主自己是神性之火,也就是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光,也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理也含有神性良善在里面,尽管不像在太阳中那样;它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受,天堂就无法存在,因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。一位天使会瞬间被焚毁,就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上,这个人会瞬间被焚毁一样。
不过,任何人,甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的,因为它是一种无限对有限的调节;无限具有这样的性质,它远远超越有限所具有的一切理解力,以至于当有限的理解力试图聚焦于无限时,它就会坠落消失,就像有人坠入大海的深处并消失一样。主是天堂里的太阳,那里的太阳是主的神性之爱的神性良善,从它发出的光是神性真理,就是聪明的源头(参看1053, 1521- 1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3225, 3339, 3341, 3636, 3643, 3993, 4180, 4302, 4408, 4409, 4415, 4523, 4533, 4696, 7083, 7171, 7174, 7270, 8197节)。

目录章节

目录章节

目录章节