41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。

5057.有一次我看见一个大石臼，旁边站着一个人，手里拿着一个铁器。他出于幻觉以为自己锤打石臼里的人，以可怕的方式折磨他们。他以自己所行的为极大快乐，这种快乐被传给我，使我能了解它的性质，以及它在这种人里面何等强烈。这是一种地狱的快乐。天使告诉我，这就是在雅各后代当中占据主导地位的快乐。他们感觉再没有比残忍对待外邦民族，将他们所杀之人曝尸荒野，任由野兽和飞禽吞食，用铁耙和铁斧活生生地把他们砍成碎片，或叫他们经过砖窑(撒母耳记下12:31)，还击打小孩子，把他们扔在地上。这种事从来就没有被吩咐过，也从来没有任何人被允许如此行，除了扭了大腿筋的人外(5051节)。这类灵人就住在右脚跟之下，住在那里的奸淫者也是残忍的。
　　有鉴于此，令人震惊的是，竟然有人以为这个民族优先其他民族而蒙拣选。正因相信他们是如此蒙拣选的，所以许多人仍确信这个观念：人的生活无济于事；因此，被接纳进入天堂是靠着纯粹的怜悯，无论人过着怎样的生活。然而，凡理性正常的人都能看出，以这种方式思考违背神性，因为神性是怜悯本身；因此，如果获得天堂是靠着纯粹的怜悯，而不关心生活，那么人人都会被接纳，无论有多少人。在有可能将人接入天堂的情况下，却将他扔进地狱，让他在那里受折磨，这不是怜悯，而是怜悯的对立面；优先于另一个而拣选这一个不是公义，而是公义的对立面。
　　因此，那些以为并确信有些人被拣选，其余的未被拣选的观念，以及被准许进入天堂是靠着纯粹怜悯的观念，无论他们过着怎样的生活之人大多是那种过着邪恶生活的人。如我有几次所耳闻目睹的，这些人被告知，主从不拒绝任何人进入天堂，他们若愿意，就能凭经历知道这一点。为此，他们被提入某个天堂社群，住在那里的人都生活在对良善的情感中，也就是过着仁爱的生活。但是，一到那里，他们就因邪恶而开始遭受折磨和内心的痛苦，因为他们的生活与天堂的生活相反。当天堂之光照在他们身上时，他们在这光中看上去就像魔鬼，几乎完全不成人形。有的脸陷了下去，有的全都是牙齿，就像柳条箱，有的又不同，看上去就像怪物。他们因此而憎恶自己，被自己吓到，一头栽入地狱；并且对他们来说，地狱越深越好。
　　

3646.就流注和对应而言，动物和人差不多，即：动物有一个来自灵界的流注和一个来自自然界的注入，这两种力量把它们联结起来，并赋予它们生命。但这流注和注入的实际运作照着动物的灵魂、因而身体所取的形式而各异。这就像世界的光，这光在同等程度上以同样的方式流入地上的各种物体，却在不同形式中以不同方式行动，在有些物体中制造美丽的色彩，在有些物体中却制造丑陋的色彩。因此，当属灵之光流入动物的灵魂时，动物对它的接受完全不同于当它流入人类的灵魂时，人类对它的接受；因此，它激活动物的方式也完全不同于激活人类的方式。
因为人类的灵魂处于一个更高层级和一种更完美的状态，并能向上看，从而仰望天堂和主。因此，主能与他们联合，并赐给他们永生。但动物的灵魂只能向下看，从而只能注视地上的事物，因此只能与这些事物联合；这也是为何它们会与肉体一起死亡。正是目的表明人所拥有的生命是什么样，动物所拥有的生命是什么样。人能拥有属灵和属天的目的，可以看到、承认、相信它们，并拥有对它们的情感；而动物只能拥有属世的目的。因此，人能处于存在于天堂中并构成天堂的目的和功用的神性气场；而动物只能处于存在于地上的目的和功用的气场。目的就是爱，因为被爱之物都被视为目的。
大多数人之所以不知道如何区分他们的生命和动物的生命，是因为这两者都一样专注于外在事物，从心里只关心地上、肉体和世俗的物体；像这样的人也相信他们的生命就像动物所拥有的生命，以为他们死后会像动物那样消散。事实上，他们不知道属灵和属天事物是什么，因为他们不关心。我们这个时代的疯狂便由此而来，因为人们把自己比作动物，看不到任何内在区别。而凡相信属天和属灵事物的存在，也就是允许属灵之光流入并影响自己的人所看到的，恰恰相反；他们认识到他们远比野兽优越。蒙主的神性怜悯，野兽的生命将作为一个单独的主题来论述。