史威登堡神学著作

宇宙星球 #42

42.要知道,灵人根

42.要知道,灵人根本看不见世上的太阳,或来自它的任何光。这太阳的光对灵人和天使来说如同黑暗。灵人在世时曾见过这太阳,但只保留对它的概念,把它设想为一个暗斑,并且这暗斑在后面相当远的一段路程处,略高于头部那个层面。太阳系之内的星球照着相对于太阳的固定位置而显现。水星在后面,靠右一点;金星在左边,靠后一点;火星在左前方;木星也在左前方,只是距离更远;土星在正前方相当长的距离处;月球在左边相当高的位置;每颗行星的卫星都在它的左边。这就是灵人和天使所设想的这些星球的位置;灵人还在他们星球附近,但在它之外显现。然而,水星灵尤其不在一个固定方向或一段固定距离处显现;他们时而在前面,时而在左边,时而靠后一点。原因在于,他们被允许周游宇宙,以获取知识。

属天的奥秘 #10642

10642.“所以你

10642.“所以你要推倒他们的祭坛”表必须弃绝包含在这种宗教和源于它的敬拜里面的邪恶。这从“祭坛”和“推倒”的含义清楚可知:“祭坛”是主和源于良善的对祂的敬拜的主要代表(参看921, 2777, 2811, 4541, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714, 9964, 10242, 10245节),故在反面意义上是偶像崇拜,因而源于邪恶的敬拜的代表,如下文所述;“推倒”是指弃绝。因为论到祭坛,就说它们要被推倒;但论到这些民族的祭坛所表示的包含在敬拜中的邪恶,就是它们要被弃绝。
  本节提到了“祭坛”、“柱子”和“小树林”,它们一般表示与偶像崇拜有关的一切事物;“祭物”表示源于邪恶的敬拜;“柱子”表示源于邪恶之虚假的敬拜;“小树林”表示伴随它们的宗教教义。这些东西之所以要根除,是因为这些代表物不是用来敬拜主的,而是用来敬拜诸神的,如巴力和其他许多人,他们原是普普通通的人。这种敬拜是属魔鬼和地狱的,事实上,拜人而不是拜神自己,也就是主,是属魔鬼的;因为一个人会与他所拜的那个人相联结。
  此处的情形是这样:如果拜一个人为神,那么来自地狱的灵人就与他联结。这是因为信和爱创造一种联结;也就是说,对真理的信和对良善的爱将一个人与主相联结;但对虚假的信和对邪恶的爱则将一个人与地狱相联结。因为每个人都有来自地狱的灵人和来自天堂的天使与他同在;没有他们的同在,此人就无法存活。如果一个人敬拜某个曾在世为人的人,那么与此人同在的地狱灵人就会以为他们就是那受到敬拜的人;因为地狱里的每个人都想要成为神,这些灵人会将这种敬拜传到他们所属的地狱社群。因此,这些人在何等程度上受到敬拜,来自天堂的天使就远离到何等程度。结果,这个人就被吸引到地狱的欲望中,直到最后,就他里面的一切生命而言,他变得像那些灵人,死后也就成为他们当中的一员。而另一方面,当一个人敬拜主,也就是天地之神时,与此人同在的天堂天使不会把这种敬拜归给自己,因为他们将一切信之真理和一切爱之良善都归给主,丝毫不归给自己。结果,通往主自己的道路通过他们被打开,然后主以信和爱将他们与自己相联结。由此可见敬拜主自己何等重要,祂拥有天上地上一切的权柄,正如祂自己在马太福音(28:18)中所宣称的。
  

属天的奥秘 #3224

3224.令人惊讶的

3224.令人惊讶的是,人还不知道自己的智力部分就沐浴在完全不同于世界之光的一种光中。但事情的真相是这样:对那些生活在世界之光中的人来说,天堂之光仿佛是黑暗;而对那些生活在天堂之光中的人来说,世界之光则仿佛是黑暗。这种不同主要是由于不同的爱,也就是伴随光的不同的热。那些爱自己和爱世界的人仅享有世界之光的热,他们只受邪恶和虚假影响;而这些事物就是那扑灭属于天堂之光的真理的。但那些爱主和爱邻的人享有属于天堂之光的属灵之热,他们受扑灭虚假的良善和真理影响;然而,一种对应关系(与虚假对应)仍存在于这些人当中。
只对属于世界之光的事物感兴趣,从而受来自邪恶的虚假影响的灵人在来世的确从天堂获得光;然而,他们所获得的光就像沼泽的光,或像燃烧的煤炭或木柴发出的那种光。但天堂之光一靠近,这光就立刻熄灭,变成一片漆黑。生活在这种光中的人都产生幻觉,以为他们在幻觉中所看到的事物是真理;在他们看来,其它东西都不是真理。他们的幻觉还与给予他们强烈快感的肮脏淫秽的物体紧紧绑在一起,所以他们就像精神错乱的疯子那样思考。对于虚假,他们不会推理这些虚假是否正确,而是立刻肯定它们;而对于良善和真理,他们则一直进行推理,直到以否定它们而告终。
来自天堂之光的真理和良善流入内层心智,而这些人的内层心智已经关闭。因此,这光仅流入该心智的周围和外边,并变成这样:它只被在他们看来为真理的虚假调整。只有那些内层心智打开,并接受从主流入的光之人才承认真理和良善。内层心智越打开,真理和良善就越被承认。内层心智只在那些拥有纯真、对主之爱和对邻之仁的人里面才打开,在那些拥有信之真理的人里面则打不开,除非他们同时过着良善的生活。

目录章节

目录章节

目录章节