史威登堡神学著作

宇宙星球 #42

42.要知道,灵人根

42.要知道,灵人根本看不见世上的太阳,或来自它的任何光。这太阳的光对灵人和天使来说如同黑暗。灵人在世时曾见过这太阳,但只保留对它的概念,把它设想为一个暗斑,并且这暗斑在后面相当远的一段路程处,略高于头部那个层面。太阳系之内的星球照着相对于太阳的固定位置而显现。水星在后面,靠右一点;金星在左边,靠后一点;火星在左前方;木星也在左前方,只是距离更远;土星在正前方相当长的距离处;月球在左边相当高的位置;每颗行星的卫星都在它的左边。这就是灵人和天使所设想的这些星球的位置;灵人还在他们星球附近,但在它之外显现。然而,水星灵尤其不在一个固定方向或一段固定距离处显现;他们时而在前面,时而在左边,时而靠后一点。原因在于,他们被允许周游宇宙,以获取知识。

属天的奥秘 #5387

5387.但对应于尿

5387.但对应于尿液本身的,是地狱里的人;因为如前所述,尿液已经从血液当中被分离出来,本身无非是被丢弃的不洁且用尽了的血清,故在身体之外。关于这类灵人,我讲述以下细节。一开始,我感觉有一个灵人可以说在我的身体里面,但很快他就到了身体之外,在我的右侧之下。当他在那里立定时,就消失不见了。因为他有能力叫人看不见他。当这被问及某事时,他不答一言。其他人告诉我说,活在肉身时,他曾从事海盗活动;因为在来世,人能从一个人的情感与思维的生命所发出的气场清楚察觉他曾是谁,是哪种人。这事是有可能的,因为每个人的生命都与他同在。
  这个灵人不断变换位置,时而出现在右侧某个点上,时而出现在左侧某个点上。我发现他这样做是因为害怕人们知道他是谁,并被迫作出某种忏悔。其他灵人告诉我说,像这样的灵人,但凡有一顶点危险,就完全吓破胆;但当危险完全不存在时,他们又浑身是胆,成了最勇敢的人。他们还告诉我说,这类灵人与那些对应于排尿功能的灵人是对立的。他们千方百计削弱这种功能;为叫我没有怀疑的余地,这一点通过经历向我演示了。当对应于排尿功能的灵人稍稍离开,而那个海盗依然在场时,小便完全排不出来;但是,一旦他们被叫回来,小便照他们的同在又通畅了。
  后来,这个灵人坦承他曾是一名海盗。他说,那时他能巧妙隐藏起来,狡猾而又煞费苦心地逃避追捕他的人。现在,他补充说,他喜欢有尿骚味的污秽之地,尿液的骚臭给予他最大的乐趣,以致他想住在水坑里,甚至住在骚臭的尿桶里。我还被指示看到他有哪种脸。事实上,他根本没有脸,取而代之的是某种发黑、像胡须一样的东西。
  在此之后,其他一些海盗被传唤来,他们不如第一个海盗那么活跃。这些海盗也几乎一言不发,但说来奇怪,他们却在咬牙切齿。他们同样声称他们喜欢尿液胜过其它任何液体,喜欢污水胜过其它种类的水。然而,不像第一个海盗,他们没有那种取代脸的胡须样的东西,而是有一排排可怕的牙齿,看上去就像板条箱。因为胡须和牙齿表示最低级的属世事物。他们没有脸表示他们没有理性生命,因为当看不到脸时,这标志着内层与大人的对应关系不存在。在来世,对应关系决定了每个人在天堂之光中的模样;因此,地狱里的人都有可怕、丑陋的外表。
  

属天的奥秘 #7778

7778.“凡在埃及

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。
  至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
  那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
  一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:
  当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
  这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
  

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