史威登堡神学著作
42.要知道,灵人根本看不见世上的太阳,或来自它的任何光。这太阳的光对灵人和天使来说如同黑暗。灵人在世时曾见过这太阳,但只保留对它的概念,把它设想为一个暗斑,并且这暗斑在后面相当远的一段路程处,略高于头部那个层面。太阳系之内的星球照着相对于太阳的固定位置而显现。水星在后面,靠右一点;金星在左边,靠后一点;火星在左前方;木星也在左前方,只是距离更远;土星在正前方相当长的距离处;月球在左边相当高的位置;每颗行星的卫星都在它的左边。这就是灵人和天使所设想的这些星球的位置;灵人还在他们星球附近,但在它之外显现。然而,水星灵尤其不在一个固定方向或一段固定距离处显现;他们时而在前面,时而在左边,时而靠后一点。原因在于,他们被允许周游宇宙,以获取知识。
9405.“他们看见以色列的神”表主在圣言中的降临和同在。这从“看见”的含义清楚可知,“看见”当论及主时,是指祂的降临和同在(参看4198, 6893节)。“以色列的神”表示主,这一点从圣言中凡祂被称为“以色列的圣者”和“以色列的神”的地方明显看出来(参看7091节)。“以色列的神”是指属灵教会的神,因为“以色列”表示该教会,如前所述(9404节)。“他们看见以色列的神”之所以表示主在圣言中的降临和同在,是因为从西乃山颁布的律法在广义上表示全部神性真理,因而表示每一个部分中的圣言(参看6752, 9401节)。之所以表示主在圣言中的降临和同在,是因为圣言是从主发出的神性真理,凡从主发出之物都是主自己。因此,那些阅读圣言,同时仰望主,承认一切真理和一切良善皆来自主,无一来自他们自己的人都接受光照,获得启示;他们从圣言看见真理,感知良善。这光照或启示是由天堂之光提供的,天堂之光就是从主发出的神性真理本身。因为这真理在天上的天使眼前显为光(2776, 3195, 3339, 3636, 3643, 3862, 3993, 4302, 4413, 4415, 5400, 6032, 6313, 6608节)。
“看见人子”也表示主在圣言中的降临和同在,如在马太福音:
那时,人子的兆头要显现,他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30;也可参看4060节)
“云”是指圣言的字义;“能力和荣耀”是指它的内义。圣言的字义被称为“云”,是因为它在尘世之光中;内义被称为“荣耀”,是因为它在天堂之光中(参看创世记18章, 以及5922, 6343e, 6752, 8106, 8267, 8427, 8443, 8781节);此外,圣言的内义只论述主及其国度和教会。圣言的圣洁,以及主在那些如前所述(6818-6824, 8123节),在阅读圣言时不是关注自己,而是关注祂和邻舍,也就是关注同胞、国家、教会和天堂的利益之人中间的降临和同在,便由此而来。原因在于,那些仰望主的人允许自己被主提升到天堂之光中;而那些关注自己的人不允许自己被如此提升,因为他们的思维牢牢锁定在自己和世界上。由此可见在圣言中,“看见主”是什么意思。
3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知:“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节),在此是指其中的神性良善方面的神性理性,因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来,并与良善结合;这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文,“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”,如前所述(创世记16:13-14),在那里我们读到:夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”;因为她说,在这里我也在看见我的那一位后面看见吗?所以,她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义,可参看前文(1952-1958节);这几个章节也清楚表明,“泉”是指神性真理,“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善,在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘,情况是这样:良善和真理本质上属于神性本身;但主的神性人身或人性从神性良善发出,从神性真理出生。或也可说,主的本质存在是神性良善,主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头,祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。
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