43.一群水星灵曾以一个球形，接着又以一个拉长卷轴的形状出现在左边。我想知道他们想去哪里，是去这个星球还是去别处。很快我就发现他们转过身来，面向右边，然后卷起来靠近金星，就在远离太阳的那一面。但一到那里，他们说，他们不想在那里，因为居民都很邪恶；于是，他们转到这个星球的后面部分，然后说，他们想留在那里，因为居民都很善良。当这一切发生时，我感觉我的脑子里发生了很大的变化，由此产生强烈的活动。我由此推断，来自这个星球区域的金星灵与水星灵是一致的，他们与物质概念的记忆有关，而这种记忆与非物质概念的记忆一致，水星灵则与后一种记忆有关。因此，当他们在那里时，从他们发出的活动更强烈了。

870.“鸽子”表示与要重生的人同住的信之真理和良善，这从圣言中的“鸽子”，尤其落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知，如马太福音中所提到的：
耶稣受了洗，随即从水里上来，看哪，天开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。(马太福音3:16; 约翰福音1:32; 路加福音3:21-22; 马可福音1:10-11)
此处“鸽子”只表示信的神圣；“受洗”本身表示重生；因此，这也表示与将要兴起的新教会同住的信之真理和良善，人们通过被主重生接受这真理和良善。
类似事物由在犹太教会被献为祭物和燔祭的雏鸽或斑鸠来代表并体现；如相关经文所提到的(利未记1:14-17; 5:7-10, 12:6, 8, 14:21, 22, 15:14, 29, 30; 民数记6:10, 11; 路加福音2:22-24)，这一点从刚才所提到的这几处经文明显看出来。仅从以下事实谁都能理解，它们具有这种含义，即：它们必代表某种事物。否则，它们将毫无意义，也毫无神性可言，因为教会的外在之物是没有生命的，而是靠内在之物存活，而这内在之物靠主存活。
“鸽子”一般表示信的理解力的概念(intellectual concepts)，这一点也明显可见于先知书，如何西阿书：
以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。(何西阿书7:11)
论及以法莲：
他们必如鸟儿从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“以法莲”表示一个有聪明的人，“埃及”表示一个有知识的人，“亚述”表示一个理性的人，“鸽子”表示属于信的理解力的概念之物；此处论述的主题也是属灵教会的重生。诗篇：
耶和华啊，不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
“野兽”表示没有仁爱的人；“斑鸠的灵魂”表示信之生命。可参看前面关于鸟的阐述和说明(40, 776, 777, 778节)，即：鸟表示理解力的事物。温驯、无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理解力中真理和良善的观念；而凶猛、有害、丑陋、不洁和无用的鸟，如此处与鸽子对立的乌鸦，表示对立面，即虚假。

9543.“桌子要用杠来抬”表由此而牢固保持存在。这从“抬”和“桌子”的含义清楚可知：“抬”是指存在和持续存在(参看9540节)，因而也指牢固保持存在；“桌子”是指天上赐福或事物的容器(9527节)。这一切都是用来描述至内层或第三层天堂如何从主接受良善的；因为“陈设饼”是指来自主的天上良善；摆有这些饼的“桌子”是指这良善的容器。不过，我未被允许详细描述每一个真实的细节，因为在主的属天国度，大多数事物超越人类的思维范畴，几乎超越住在最低层天堂的天使灵的思维范畴。事实上，在主的属天国度，一切事物都建立在属于爱的良善基础上，而不是建立在属于信的真理基础上。此外，那里的人通过爱之良善彼此交流，而不像主的属灵国度里的人那样通过信之真理交流(参看9277节提到的地方)。
　　主的属天国度是至内层或第三层天堂，存在于这层天堂里面的事物是不可理解、无法描述的，也就是说，这些事物从未进入任何人的脑海，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见的，如众所周知的。因此，存在于该天堂中的事物通过代表它们的物体而呈现在下面的灵人眼前，他们通过这些代表能对存在于那里的不可理解、无法描述的事物形成某种概念。这些事物在世上由柜子、施恩座、基路伯、摆放陈设饼的桌子和灯台来代表；这些物体从视觉上呈现出属天国度里的一切事物。帐幕的居所和院子，以及那里的帘子和幔子，以同样的方式用来代表存在于主的属灵国度，也就是第二层或中间天堂里的事物。