史威登堡神学著作
10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知:“说”当论及耶和华时,表示光照或启示和觉察,它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节),它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节);“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中,“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知,“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
之所以表示这些事物,是因为主只通过圣言,而非其它方式与教会成员说话;因为祂在如此行时,就会发光使得此人能看见真理,还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而,祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质;而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示,那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察,可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
但主通过一种活生生的声音,就是口中的话对摩西和众先知说话,好叫圣言能得以传播,其性质是这样:每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话,即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么,因为人名并不进入天堂(10282节)。相反,他们觉察到的是圣言,而不是摩西;而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西,因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外,在天使的观念或思维方式中,“说”和“晓谕”(saying and speaking)当论及通过圣言说话的主时,并没有别的理解。
4700.“他父亲就责备他,对他说,你作的这是什么梦”表愤慨。这从“责备”的含义清楚可知,“责备”是指愤慨,尤其因关于主的神性人身的真理的宣告,这种宣告由“作梦”来表示(4682, 4693, 4695节)。“约瑟的父亲和哥哥”在此表示来源于古代宗教的犹太教。犹太教的外在大部分类似于古教会的外在。然而,外在里面有一个内在,是那些属于古教会之人的情形,而非那些属于犹太教之人的情形。因为犹太人不承认任何内在,无论过去还是今日。然而,尽管他们不承认内在,但仍有某种内在之物存在。这外在及其内在在此被称为“父亲”,没有内在的外在则被称为“哥哥”。这就解释了接下来的这两句话:“他哥哥们都嫉妒他,他父亲却把这话存在心里”。这头一句话表示那些处于没有内在的外在之人的憎恶,后一句话表示真理仍存留在他们的宗教中。
基督教会的情形差不多也是这样。在那里,那些处于没有内在的外在之人在领受圣餐,吃饼喝酒时,只想到他们应当这样做,因为这是命令,并且教会一直遵守。其中有些人也认为饼和酒是神圣的,但并不认为饼和酒含有神圣之物是因为“饼”对应于天上爱与仁的神圣,“酒”对应于天上仁与信的神圣(3464, 3735节)。而那些既处于外在,同时也处于内在敬拜的人并不尊崇饼和酒,而是尊崇这些所代表的主;爱、仁与信的神圣皆源于祂。他们这样做并非出于教义,而是出于被他们融入生活的爱、仁与信。
目录章节
目录章节
目录章节