5.此外，天使天堂如此浩大，以致它与人体的每一个部分相对应，成千上万个个体对应于每一个肢体、器官和内脏，还对应于各自的每种情感。我蒙允许得知，就其一切对应而言，该天堂若不凭借众多星球上的居民，是绝无可能存在的。天堂与主对应，人就其每一个细节而言，与天堂对应，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649, 3636-3643, 3741-3745, 4625)。关于人及其所属一切事物与巨人，也就是天堂的这种对应关系，已通过记事被大体描述出来(AC 3021, 3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4215-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。

3652.这些话的内义如下：
“所以当你们看见那行毁坏可憎的时”表示当教会经历荒废或洁净时；当人们不再承认主时，因而当没有对祂的爱和信时，以及当不再有任何对邻之仁，随之没有对良善和真理的任何信仰时，这种荒废或洁净就会发生。当这些情况存在于教会中，确切地说，存在于圣言所在的地区时，也就是说，当人们在内心思维上是这样，即便在他们口中的教义上不是这样时，“荒凉”就到来了，并且刚才所提到的情况就构成“那行毁坏可憎的”。所以，“当你们看见那行毁坏可憎的时”表示当有人发现这些情况时。在这种情况下，他要做24:16-18所吩咐的事。
“先知但以理所说的”在内义上表示先知所说的，因为当圣言按名提到先知时，它不是指这个先知，而是指圣言的整个先知书或预言部分。原因在于，名字从来不会进入天堂(参看1876, 1888节)。即便如此，没有哪两个先知具有相同的含义。从18章序言和2762节可以看出“摩西”、“以利亚”和“以利沙”表示什么。然而，“但以理”表示关于主降临和教会状态的一切预言；在这种情况下，表示教会的最后状态。先知书大量论述了荒废这个主题；从这些经文的字义来说，荒废表示犹太和以色列教会的荒废或毁灭，但在内义上表示总体上教会的荒废或毁灭，因而也表示现在正在逼近的荒废。
“站在圣地”表示与良善和真理有关的一切的荒废或洁净。“圣地”是指爱与信的状态，因为“地方”在内义上是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387节)。这种状态的神圣就在于爱之良善和由此衍生的信之真理。在圣言中，“神圣”没有别的意思，因为良善和真理来源于主，而主是神圣本身或圣所。
“读者须会意”表示那些在教会里的人，尤其那些拥有爱和信的人，就是此处所论述的人，需要彻底明白这些事。
“在犹太的，应当逃到山上”表示教会成员要唯独倚靠主，因而倚靠对主之爱和对邻之仁，或说要把注意力完全集中在主身上，因而完全集中在对主之爱和对邻之仁上。因为“犹太”表示教会，如下文所示；“一座山”表示主自己，而“诸山”表示对主之爱和对邻之仁(可参看795, 796, 1430, 2722节)。根据字义，意思是这样：当耶路撒冷被围困时(如它实际被罗马人围困的情形)，他们不可跑到城里，而是要跑到山上，正如路加福音所说的：
你们看见耶路撒冷被军队围困，那时就可以知道她的荒凉近了。那时，在犹太的，应当逃到山上；在城中间的，应当出来；在乡下的，不要进城。(路加福音21:20-21)
这同样适用于此处提到的耶路撒冷，也就是说，它在字义上是指耶路撒冷城，而在内义上是指主的教会(参看402, 2117节)。因为圣言所记载的关于犹太和以色列人民的每一个事物都是主在天上的国度和在地上的国度，也就是教会的代表，这一点已经频繁说明。这就是为何“耶路撒冷”在内义上处处都不是指耶路撒冷，“犹太”也处处不是指犹太。但如此提到的每一个事物都具有这种性质：它能代表主国度的属天和属灵事物，并且事件的发生是为了代表的缘故。因此，圣言是以这种方式来写的：它既适合阅读它的人来理解，也适合与此人同在的天使来理解。这也是为何主以同样的方式说话。事实上，如果祂以任何其它方式说话，那么祂的话就不会适合那些阅读它的人的理解力，尤其那个时候，也不适合天使的理解力。因此，它不会被人接受，也不会被天使理解。
“在房顶上的，不要下来拿家里的东西”表示那些处于仁之良善的人不要由此转向那些属于信之教义事物的东西。在圣言中，“房顶”表示人的较高状态，因而表示他在良善上的状态；而那些在它之下的事物则表示人的较低状态，因而表示他在真理上的状态，至于“房(或家)”的含义，可参看前文(710, 1708, 2233, 2331，3142, 3538节)。关于教会成员的状态，情况是这样：当正在经历重生时，他为了良善学习真理，因为他拥有为了那良善而对真理的情感。不过，一旦重生了，他就出于真理和良善行事。他到达这种状态后，就不可回到以前的状态；否则，他就会出于真理推理他所处的良善，并由此扭曲他的状态，因为当一个人处于意愿真理和良善的状态时，一切推理就都停止了，也必须停止了；事实上，在这种情况下，他出于意愿，因而出于良心，而不是像以前那样出于理解力来思考和行事。他若再出于理解力来思考和行事，就会陷入试探，而他会在这些试探中屈服。这就是“在房顶上的，不要下来拿家里的东西”所表示的。
“在田里的，也不要回去取衣裳(也就是外衣)”表示那些处于真理之良善的人不要从这种良善转向真理的教义。在圣言中，“田”表示人在良善上的这种状态；至于“田”表示什么，可参看前文(368, 2971, 3196, 3310, 3317, 3500, 3508节)。“衣裳”或“外衣”表示作为衣服披在良善上的东西，也就是真理的教义，因为这对良善来说就像衣服；至于“衣服”具有这种含义，可参看前文(297, 1073, 2576, 3301节)。谁都能看出，这些话里面隐藏着比字面上还要深的信息，因为它们是主自己说的。

3021.“请把手放在我大腿底下”表示属世人照着它的能力对婚姻之爱的良善所承担的义务。这从“手”和“大腿”的含义清楚可知：“手”是指能力(参看878节)；“大腿”是指婚姻之爱的良善，如下文所述。事实上，意思是在它的能力范围内对该良善所承担的义务，这从以下考虑清楚看出来：按照古代习俗，那些承担了与婚姻之爱有关的义务之人要把手放在他们对其有义务的那个人的大腿底下，以这种方式向他起誓。这样做的原因是，“大腿”表示婚姻之爱，“手”表示能力，或竭尽所能。因为人体的所有部位都对应于大人，也就是天堂中的属灵和属天事物，如前所示(2996, 2998节)；蒙主的神性怜悯，后面我会充分说明这一点。大腿本身和腰部一起对应于婚姻之爱。这些事对上古时代的人来说，是众所周知的；这就是为何他们有那么多基于这种对应关系的仪式或习俗，其中包括：当他们要承担执行与婚姻之爱的良善有关的某件事的责任时，就把手放在大腿底下。关于这些事或对应关系的知识在古人当中最受推崇，是构成他们知识和聪明的首要事物之一；但如今，这种知识完全遗失了，并且遗失得如此彻底，以至于人们竟不知道任何对应关系的存在；因此，一些人听说此处所描述的仪式或习俗表示这些事，可能会感到惊讶。此处提到这种仪式或习俗，是因为论述的主题是亚伯拉罕想安排他的儿子以撒与他本族的某个女子订婚，并吩咐他的老仆人去执行这项任务。
如前所述，“大腿”因其对应而表示婚姻之爱，这一点从圣言中的其它经文也可以看出来，如妇人被她丈夫指控通奸时所遵循的程序。摩西五经：
祭司要叫妇人发咒起誓；祭司要对那妇人说，当耶和华使你大腿消瘦，肚腹发胀时，愿耶和华使你在你民中间成为咒诅和誓语。他叫她喝了那水以后，她若被玷污，对丈夫犯下过犯，这致咒诅的水必进入她里面变苦了，她的肚腹就要发胀，她的大腿就要消瘦，那妇人便要在她民中间成为咒诅。(民数记5:21, 27)
“大腿就要消瘦”表示婚姻之爱的邪恶，也就是通奸。这个程序中的其它每个细节都有某种具体含义，甚至连最小的细节也无不表示某种事物，尽管凡阅读圣言，却对它的神圣没有任何概念的人必定奇怪为何这些事会出现在那里。正因“大腿”表示婚姻之爱的良善，所以圣言经常提到“从大腿而出”，如论到雅各的话：
你要繁殖增多，必有一个民族和一群民族从你而来，又有列王从你大腿而出。(创世记35:11)
另一处：
所有与雅各同到埃及的灵魂，凡从他大腿而出的。(创世记46:26; 出埃及记1:5)
论到基甸：
基甸有七十个从他大腿而出的儿子。(士师记8:30)
“大腿”和“腰”因表示属于婚姻之爱的事物，故也表示属于爱和仁的事物，因为婚姻之爱是一切爱的基础(参看686, 2733, 2737-2739节)。一切爱都来自同一个源头，也就是来自天上的婚姻，即良善与真理的婚姻(参看2727-2759节)。“大腿”表示属天之爱的良善和属灵之爱的良善，这一点从以下经文明显看出来。启示录：
那骑在白马上的在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
“那骑在白马上的”是指圣言，因而是指主，主就是圣言(参看2760-2762节)；“衣服”表示神性真理(2576节)；这就是为何祂被称为“万王之王”(3009节)。由此明显可知“大腿”表示什么，即表示从祂的爱流出的神性良善；祂因此也被称为“万主之主”(3004-3011节)。由于这就是主的整个性质，所以经上说祂“有写在衣服和大腿上的名”，因为“名”表示性质或品质(1896, 2009, 2724, 3006节)。
诗篇：
大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的荣耀和威严！(诗篇45:3)
这论及主。“剑”表示进行争战的真理(2799节)；“大腿”表示爱之良善；“大腿边佩剑”表示祂用来争战的真理来自爱之良善。以赛亚书：
公义必作祂的腰带，真理必作祂大腿的带子。(以赛亚书11:5)
这也论及主。“公义”因论及爱之良善(2235节)而被称为“腰带”；真理因来自良善而被称为“大腿的带子”；因此，“腰”论及对良善的爱，“大腿”论及对真理的爱。
同一先知书：
必无人疲倦，也没有在祂里面绊倒的；祂既不打盹，也不睡觉；祂大腿上的带子并不放松，鞋带也不折断。(以赛亚书5:27)
这论及主。“祂大腿上的带子”和前面一样，表示对真理的爱。耶利米书：
耶和华对耶利米说，他去买一根麻布带子束腰，不可把它浸在水里；要往幼发拉底河去，将腰带藏在磐石穴中；做了这一切后，当他去把它从那地方取出时，腰带已经坏了。(耶利米书13:1-7)
“麻布带子”表示真理，用它“束腰”代表真理来自良善。谁都能看出，这些行为都是代表。然而，它们的含义只能从对应获知；蒙主的神性怜悯，这一点将在某些章节末尾予以说明。
以西结、但以理和尼布甲尼撒所看到的那些事物的含义也一样。如以西结书：
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我看见仿佛火炭的形状。从祂腰以上的样子和祂腰以下的样子看见仿佛火的样子，周围有光辉。下雨的日子，云中彩虹的样子怎样，周围光辉的样子也是怎样；这就是耶和华荣耀的形像的样子。(以西结书1:26-28)
显然，这场景代表了主和祂的国度。“腰以上的样子”和“腰以下的样子”描述了祂的爱，这从“火”、“光辉”和“彩虹”的含义明显可知：“火”是指爱(934节)；“光辉”和“彩虹”是指从这爱生出的智慧和聪明(1042, 1043, 1053节)。
但以理看见：
有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的样子，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。(但以理书10:5-6)
没有人能明白这些细节的含义，如“腰”、“身体”、“面貌”、“眼目”、“手臂和脚”，除非知道它们的代表和相关的对应关系。从这些代表和对应明显可知，但以理所看到的代表了主的天国，其中：“腰”是指神性之爱，祂束腰的“乌法精金带”是指来自这爱的智慧之良善(113, 1551, 1552节)。
关于尼布甲尼撒看到的雕像，我们在但以理书读到：
这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)
这雕像代表教会的连续状态：“金头”代表第一个状态，该状态是属天的，因为这是一种对主之爱的状态；“银的胸膛和膀臂”代表第二个状态，该状态是属灵的，因为这是一种对邻之仁的状态；“铜的肚腹和大腿”代表第三个状态，该状态是一种属世良善的状态，“铜”表示属世良善(425, 1551节)。属世良善是对邻之爱或对邻之仁，只是这种爱或仁处于属灵良善之下的一个层级。“半铁半泥的脚”是指第四个状态，这是一种属世真理的状态，“铁”表示属世真理(425, 426节)；这也是一种与良善缺乏任何结合的状态，由“泥”来表示。由此可见“大腿”和“腰”表示什么，即首先表示婚姻之爱，由此表示一切真爱，这从所引用的经文和其它经文(如创世记32:25, 32; 以赛亚书20:2-4; 那鸿书2:1; 诗篇69:23; 出埃及记12:11; 路加福音12:35, 36)明显看出来。大腿和腰在反面意义上表示与婚姻之爱和一切真爱对立的爱，也就是对自我和世界的爱(参看列王纪上2:5; 以赛亚书32:10, 11; 耶利米书30:6; 48:37; 以西结书29:7; 阿摩司书8:10)。