5.此外，天使天堂如此浩大，以致它与人体的每一个部分相对应，成千上万个个体对应于每一个肢体、器官和内脏，还对应于各自的每种情感。我蒙允许得知，就其一切对应而言，该天堂若不凭借众多星球上的居民，是绝无可能存在的。天堂与主对应，人就其每一个细节而言，与天堂对应，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649, 3636-3643, 3741-3745, 4625)。关于人及其所属一切事物与巨人，也就是天堂的这种对应关系，已通过记事被大体描述出来(AC 3021, 3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4215-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。

4776.“有邪恶的野兽把他吞了”表恶欲毁灭了它。这从“邪恶的野兽”和“吞”的含义清楚可知：“邪恶的野兽”是指出于恶欲生活的谎言(4729节)，因而是指这类欲望；“吞”是指毁灭，因为它论及教会的真理。教会所拥有的一大真理就是爱主爱邻是第一要紧的(马可福音12:29-31)。恶欲则毁灭这一真理；事实上，那些过着恶欲生活的人不可能过着爱与仁的生活，因为这两种生活是截然对立的。恶欲的生活在于只爱自我，不爱邻舍，除非是出于自我，或为了自我。因此，过这种生活的人在他们中间毁灭仁爱；那些毁灭仁爱的人也毁灭了对主之爱；因为爱主的唯一方式就是仁爱，主住在仁爱里面。属于仁爱的情感是纯正的天堂情感，唯独出自主。由此可见，恶欲毁灭教会所拥有的这一大真理；一旦它遭到毁灭，某种其它方式就被发明出来，就是所谓得救的途径；这就是信。此外，当信与仁分离之时，真理本身就会遭到玷污，因为在这种情况下，人们不再知道何为仁爱，甚至不知道何为邻舍，因而不知道何为人的内在，也不知道何为天堂。因为人的内在或本质，或人里面的天堂就是仁爱，也就是向他人、自己的国家、教会和主的国度，因而向主自己心怀善意。由此可推断出当对基本真理一无所知，并且反对这些基本真理的的恶欲占据主导地位时，教会所拥有的真理是何品质。当恶欲的生活谈论这些基本真理时，它们岂不被玷污到无法辨认的地步？
没有人能得救，除非他过着仁爱的良善生活，因而对这种生活充满情感；这种情感就是向他人展现善意，并出于善意向他们行善；除了过着仁爱生活的人外，没有人能接受信之真理，也就是说，充满它们，把它们变成他自己的；这一点从那些在天堂、我蒙允许与之交谈的天使已向我清楚显明。在那里，人人都是仁爱的形式，该形式的美丽和良善取决于他们仁爱的品质；他们的快乐、满足和幸福从他们能出于善意向他人行善中流出。人若没有过仁爱的生活，绝无可能知道天堂及其喜乐在于善意和出于善意的善行，因为他的天堂在于向自己展现善意，并出于自私的善意向他人行善。而事实上，这是地狱；因为如前所述，天堂不同于地狱之处在于：天堂是出于善意行善，而地狱则是出于恶意行恶。那些处于对邻之爱的人出于善意行善，而那些陷入自我之爱的人则出于恶意行恶。后者之所以是这样，是因为他们只爱自己，并且只有在其他人里面看到自己，才去爱他人。他们还仇恨这些其他人，一旦这些人离开他们，不再是他们的一部分，这种仇恨就显现出来。他们就像强盗，抱成一团时彼此相爱，但如果彼此杀戮可以获得赃物，他们就发自内心渴望彼此杀戮。
由此可见何为天堂，即天堂就是对邻之仁；以及何为地狱，即地狱就是自我之爱。那些处于对邻之爱的人能接受一切信之真理，能充满它们，并将其变成自己的；因为对邻之爱含有一切信之真理在里面，主也在它里面。而另一方面，那些陷入自我之爱的人绝无可能接受信之真理，因为地狱就在这爱里面。他们也绝无可能以其它任何方式接受信之真理，除非是为了自己的地位和物质利益的缘故；因此，他们绝无可能充满信之真理，并将其变成自己的。但是，他们所充满并变成自己的事物都是对真理的否认。因为他们发自内心不相信地狱和天堂的存在，也不相信死后生命的存在，因而不相信所说有关地狱和天堂，或死后生命的任何话，进而根本不相信从圣言和教义所说有关信和仁的任何话。他们参加敬拜时，似乎是信徒，但这是因为在这种时候披上这种状态从小就被植入他们。可一离开敬拜，他们也就将信仰的这种状态抛在脑后；这时心里思想，他们根本没有任何信仰；而且，他们的爱之生活还会促使他们想出使它合理化的观念。他们将这些观念称为真理，并通过圣言字义确认它们；而事实上，它们却是虚假。这就是所有在生活和教义上持守与仁分离之信的人。
此外，要知道，人的爱包含一切事物，或说，一切事物都在人的爱里面，因为这爱决定了他所过的生活；因此，主的生命唯独流入人的爱。所以，人们的爱如何，他们的生活就如何，因为他们对生活的接受就是如此。对邻之爱接受天堂的生活，而自我之爱接受地狱的生活。因此，天堂的一切事物都在对邻之爱里面，地狱的一切事物都在自我之爱里面。爱包含一切事物，或说，一切事物都在爱里面，这一点可通过自然界中的许多事物来说明。一切活物，无论地上走的，天上飞的，还是水里游的，都受它们的爱驱使；凡在它们所过的生活中对它们有用的东西，也就是对它们的食物、巢穴和繁衍有用的东西，都流入它们的爱。因此，每种动物都知道自己的食物、巢穴和资本习惯，如求偶、筑巢、产卵和育雏。
蜜蜂同样知道如何建造蜂室、从花朵中提取蜂蜜，并用它填满蜂巢，为过冬做好准备。它们甚至知道如何构建在一个蜂王管理下的一套政府体系，此外还有其它奇妙活动。这一切都是通过进入它们爱的流注实现的；它们的生活所产生的不同结果仅仅是它们的情感所取的不同形式带来的。所有这些事都在它们的爱里面，或说它们的爱包含这一切。如果人处于天堂之爱，那么天堂会包含什么呢？岂不包含存在于天堂的全部智慧和聪明？由此也明显可知，被接入天堂的，是那些过着仁爱生活的人，而非其他人；他们因拥有仁爱，故拥有接受并充满一切真理，也就是一切信之真理的能力。然而，相反的情形发生在持守与仁分离之信的信徒，也就是那些知道一些真理，却没有仁爱的人身上。他们的爱接受诸如适合它自己的那类观念；也就是说，自我之爱和尘世之爱接受作为真理反面的观念，就是存在于地狱的那类观念。

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”（confessing）的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白（confession）无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”（confess）和“告白”（confession）的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书 12:1, 4）
诗篇：
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
又：
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
诗篇：
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）
由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）
又：
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又：
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又：
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
又：
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）
又：
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）
又：
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）
又：
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）
显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭（sacrifices of confession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharistic and repaying sacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional, and votive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）
此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886, 3728节），“饼”也是（2165, 2177, 3464, 3478, 3735节）。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharistic sacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（state of providence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14, 23）
又：
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）
又：
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）
约拿书：
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。