史威登堡神学著作
5.此外,天使天堂如此浩大,以致它与人体的每一个部分相对应,成千上万个个体对应于每一个肢体、器官和内脏,还对应于各自的每种情感。我蒙允许得知,就其一切对应而言,该天堂若不凭借众多星球上的居民,是绝无可能存在的。天堂与主对应,人就其每一个细节而言,与天堂对应,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649, 3636-3643, 3741-3745, 4625)。关于人及其所属一切事物与巨人,也就是天堂的这种对应关系,已通过记事被大体描述出来(AC 3021, 3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4215-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。
5165.“使酒政长官复原职”表属于理解力部分的感官印象被接受,变得顺服。这从“酒政长”的代表和“官复原职”的含义清楚可知:“酒政长”是指总体上受理解力部分支配的感官印象,如前所述;“官复原职”是指恢复在理解力部分之下的次序。“恢复原位”是指处于末位或占据最低位置(参看5125节)。此处之所以说“官复原职”(即酒政的职位),是因为酒政及其相关事物,如酒、新酒、烈酒、水都与理解力的事物有关,“给喝”和“喝”也是(参看3069,3168,3772,4017节)。由此明显可知,“使酒政长官复原职”表示恢复属于理解力的感官印象的次序,因而接受它们,使它们变得顺服。
当这些感官印象作为将内层事物带入行为并获得对它们的洞察的手段而事奉并服务于内层事物时,它们就被接受并变得顺服。因为人能在外层属世层的感官印象里面看见内层事物,就跟他在人们脸上看见他们的情感,甚至在他们的眼睛里看见更内在的情感差不多。没有这样一个层面,或说没有一张内在的脸,或诸如此类的镜子,人活在肉身期间根本无法思维在感官之上的事物;因为他在感官印象里面看见上面的东西,就好比某人在别人脸上看见他的情感和思维,却没有注意这张脸本身;或好比某人在听别人说话,却没有注意说话者所说的话,只注意他所说那些话的含义。实际所说的话语是一个层面,在其中能看见内在含义。外层属世层也是如此;如果外层属世层不能作为内层事物在其中如在一面镜中那样看见自己的一个层面而服务于内层事物,人根本无法思考。正因如此,该层面首先形成,甚至自童年早期就形成。不过,这些事不为人知,因为发生在人里面的事并不明显,除非人停下来反思内在所发生的事。
外层属世层的性质在来世是显而易见的,因为灵人与天使的脸就是通过并照着它形成的。在天堂之光中,内层事物,尤其意图或目的便透过这些脸闪耀出来。如果对主之爱和对邻之仁形成内层,那么这些就会使脸光辉四射,而这张脸本身就是爱与仁的可见形式。相反,如果自我之爱和尘世之爱,以及由此衍生的仇恨、报复、残忍等等形成内层,这些就会使脸呈现出恶魔般的表情,而这张脸本身就是仇恨、报复和残忍的可见形式。由此可见何为外层属世层及其功用,以及它受内层事物支配时是什么样;当内层事物受它支配时,它又是什么样。
10032.“并两个肾和肾上的脂肪”表外在人或属世人的内层真理,以及这真理的良善。这从“肾”和“脂肪”的含义清楚可知:“肾”是指内层真理,如下文所述;“脂肪”是指良善,如前所述(10029节),此处表示这真理的良善,是因为这是肾上的脂肪。之所以说“这真理的良善”,是因为一切良善都有自己的真理,一切真理都有自己的良善。良善的种类不计其数,每种良善都有属同一种类的真理。因为天堂处处都有构成那里生命的良善与真理,并且它们在各处都不相同。至于“肾上的脂肪”表示哪种类型的良善,或说良善的哪种品质,这从“肾”所表示的真理清楚看出来。“肾”表示用来探查、洁净和纠正的真理;肾从它们所发挥的功能获得这种含义。由此明显可知下列经文中的“肾”表示什么:
耶和华试验肾心。(耶利米书11:20)
耶利米书:
耶和华试验义人、察看肾心。(耶利米书20:12)
诗篇:
公义的神啊,愿你试验心肾。(诗篇7:9)
又:
耶和华啊,求你探查我的肾、我的心。(诗篇26:2)
又:
耶和华啊,你拥有我的肾。(诗篇139:13)
启示录:
我是那察看肾心的。(启示录2:23)
“察看肾”和“试验肾”表示探查信之真理;“察看心”和“试验心”表示探查爱之良善;因为“心”是指爱之良善(3883-3896, 7542, 9050节)。“肾”表示信之真理,这一点从诗篇很清楚地看出来:
耶和华啊,看哪,你在肾里渴求真理。(诗篇51:6)
“肾”之所以表示内层真理和对它的探查,是因为从肾脏发出的“输尿管和膀胱”表示外层真理和对它的探查,以及纠正(5381-5384节)。
目录章节
目录章节
目录章节