史威登堡神学著作
5.此外,天使天堂如此浩大,以致它与人体的每一个部分相对应,成千上万个个体对应于每一个肢体、器官和内脏,还对应于各自的每种情感。我蒙允许得知,就其一切对应而言,该天堂若不凭借众多星球上的居民,是绝无可能存在的。天堂与主对应,人就其每一个细节而言,与天堂对应,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649, 3636-3643, 3741-3745, 4625)。关于人及其所属一切事物与巨人,也就是天堂的这种对应关系,已通过记事被大体描述出来(AC 3021, 3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4215-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。
5354.“他给老二起名叫以法莲”表属世层里面的一个新理解力及其本质。这从“名”和“起名”的含义,以及“以法莲”的代表清楚可知:“名”和“起名”是指性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节);“以法莲”是指属世层里面的理解力,如下文所述。不过,首先必须说一说何谓“以法莲和玛拿西”所表示的新理解力和新意愿。在教会,虽然众所周知,人必须再次出生,也就是必须重生才能进神的国;因为主在约翰福音(3:3,5)非常明确地声明了这一点。然而,只有少数人知道重生意味着什么。原因在于,很少有人知道何为良善与邪恶。人们之所以不知道何为良善与邪恶,是因为他们不知道何为对邻之仁。他们若知道何为对邻之仁,也会知道何为良善,并通过良善知道何为邪恶;因为凡出自真正的对邻之仁的,皆为良善。
但对每个人来说,这良善都无法来源于他自己,或说没有人能从自己处于这良善,因为它完全是从主所流入的某种天上的事物。这天上的良善不断流入,而邪恶与虚假却阻碍它被接受。因此,为叫它能被接受,人有必要除去邪恶,并尽可能地除去,虚假也要除去,由此将自己带入接受所流入的这良善的状态。当邪恶被除去后,此人便接受良善的流注,同时获得一个新意愿和一个新的理解力。这新意愿使他能在出于无私的目的向邻舍行善的过程中感受到快乐,而新的理解力使他能以为了良善与真理,以及生活的缘故而学习良善与真理为快乐。由于这新的理解力和新的意愿通过来自主的流注产生,所以重生之人承认并相信,感动他的良善与真理并非源于他自己,而是源于主,以及凡源于他自己,或属于他自己的东西,无非是邪恶。
由此可见何谓重生,何谓新的意愿和新的理解力。但带来新意愿和新理解力的重生并非瞬间完成,而是从幼年一直持续到生命终结,此后在来世直到永远;这一切通过无数难以描述的神性手段实现。因为人本身无非是邪恶,这邪恶不断从他,如同从一个火炉冒出,不断试图灭绝新生的良善。移除这种邪恶,牢固植入良善以取代之,只能通过人的整个一生,通过无数难以描述的神性手段实现。如今人们对这些手段几乎一无所知,因为人们不让自己重生。他们以为重生什么都不是,因为他们不相信死后有生命。重生的过程涉及无法描述的事物,构成天使智慧的主要部分,并且具有这样的性质:任何天使都永远无法穷尽它。正因如此,该过程是圣言的内义论述的主要问题。
“以法莲”表示属世层里面的新理解力,这一点从圣言中的许多经文,尤其大量论述“以法莲”的先知书何西阿书明显看出来,其中有如下经文:
我认识以法莲,以色列也瞒不住我;。以法莲哪,现在你竟然行淫,以色列被玷污了。以色列和以法莲必因自己的罪孽灭亡;犹大也必与他们一同灭亡。在责罚的日子,以法莲必变为荒场。我对以法莲竟如飞蛾, 向犹大家竟如蛀虫。以法莲见自己有病,犹大见自己有伤,以法莲往亚述去,打发人去见耶雷布王;这一个却不能医治你们。(何西阿书5:3,5,9,12-13)
同一先知书:
我医治以色列的时候,以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎,内有贼人入侵, 外有群盗劫掠。以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子;他们求告埃及,投奔亚述。他们去的时候,我必将我的网撒在他们身上。(何西阿书7:1,11-12)
又:
以色列被吞吃,现今在列族中,好像没有愿望的器皿;他们上去投奔亚述,如同独行的野驴。以法莲用妓女的淫资贿买爱情。(何西阿书8:8-9)
以色列必不得住耶和华的地;以法莲却要归回埃及,他们必在亚述吃不洁净之物。(何西阿书9:3)
以法莲用谎话,以色列家用诡计围绕我;犹大却靠神掌权,向圣者有忠心;以法莲吃风,且追赶东风,他终日增添虚谎和强暴,与亚述立约,把油送到埃及。(何西阿书11:12;12:1)
在此先知书中还有许多其它经文论及以法莲(如4:17-19; 5:3, 5, 9, 11-14; 7:8, 9; 9:8, 11, 13, 16; 10:6, 11; 11:3, 8, 9; 12:8, 14; 13:1, 12; 14:8)。
在所有这些经文中,“以法莲”皆表示教会的理解力部分,“以色列”表示它的属灵部分,“犹大”表示它的属天部分。正因“以法莲”表示教会的理解力部分,所以经上如此频繁地论及他说,以法莲往埃及或亚述去。这是因为“埃及”表示记忆知识,“亚述”表示基于这些的推理;记忆知识和推理都是与理解力有关的事物。“埃及”表示记忆知识(参看1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 3325, 4749, 4964, 4966节);“亚述”表示理由和推理(119, 1186节)。
在以下经文中,“以法连”同样表示教会的理解力:
锡安的女子哪,应当大大喜乐!耶路撒冷的女子哪,应当欢呼!看哪,你的王来到你这里!我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马,争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平,祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。我为自己把犹大弯紧,我使以法莲满了弓。锡安哪,我要激发你的众子,攻击雅完的众子。(撒迦利亚书9:9-10,13)
这论及主的到来和外邦人当中的教会。“除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马”表示除灭教会的一切理解力;“使以法莲满了弓”表示赐予一个新的理解力。“车”表示教义(参看(5321节),“马”表示理解力(2760-2762, 3217, 5321节);“弓”也表示教义(2685, 2686, 2709节);教义依靠理解力,因为人对它理解到何等程度,他就信它到何等程度;他对教义的理解决定了信仰的品质。
因此,以法莲的子孙被称为“弓箭手弓箭手”,诗篇:
以法莲的子孙带着兵器,拿着弓(他们是),临阵之日,转身退后。(诗篇78:9)
以西结书:
人子啊,你要取一根木棍,在其上写为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木棍,在其上写为约瑟,就是为以法莲,又为他的同伴以色列全家的。然后把它们彼此相接,连为一根木棍,使这两根在你手中成为一根。看哪!我要取以法莲手中约瑟的棍,和他同伴以色列支派的棍,将在它上面的加到犹大的棍上,使它们成为一根棍,在我手中合而为一。(以西结书37:16-17,19)
此处“犹大”也表示教会的属天部分,“以色列”表示教会的属灵部分,“以法莲”表示教会的理解力部分。两根变为一根棍表示这些通过仁之良善合而为一。“木棍”表示系仁之良善的良善,因而是指行为的良善(参看1110, 2784, 2812, 3720, 4943节)。
耶利米书:
必有一天,守望的人从以法莲山呼叫说,起来吧!我们可以上锡安,到耶和华我们的神那里去。我是以色列的父,以法莲是我的长子。(耶利米书31:6,9)
同一先知书:
我清楚听见以法莲为自己哀叹,说,你责罚我,我便受责罚,像不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转,我便回转。以法莲是我的宝贝儿子么?是可喜悦的孩子吗?因为我每逢说了话遣责他,仍深顾念他。(耶利米书31:18,20)
我必再领以色列回他的故土,他必在迦密和巴珊吃草,他的灵魂又在以法莲山上和基列境内得以饱足。(耶利米书50:19)
以赛亚书:
祸哉!高傲的冠冕,以法莲酒徒,凋残之花,装饰的荣耀,它们在肥美谷山顶上,被酒困扰。(以赛亚书28:1)
在这些经文中,“以法莲”也表示教会的理解力部分。教会的理解力部分就是教会成员对于真理与良善,也就是信与仁的教义事物所拥有的理解。因此,这理解就是他们对于这些问题所持的观点、概念或想法。真理本身是教会的属灵部分,良善是教会的属天部分;但不同的人对真理与良善的理解是不同的;因此,人对真理的理解如何,他所知道的真理就如何,或也可说,人对真理的理解决定了他所知道的真理的种类。每个人对良善的理解也一样。
至于何为“玛拿西”所表示的教会意愿部分,这可从教会的理解力部分,也就是“以法莲”得知。教会意愿的性质与其理解力的性质相似,即它是因人而异的。在以赛亚书,“玛拿西”就表示这意愿部分:
因万军之耶和华的烈怒,地都变暗,百姓成了烧火的燃料,无人怜惜弟兄。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲;以法莲吞吃玛拿西,他们一同攻击犹大。(以赛亚书9:19-21)
“各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲;以法莲吞吃玛拿西”表教会成员的意愿将攻击他的理解力,他的理解力则攻击他的意愿。
诗篇:
神已经指着他的圣洁说,我要欢乐,我要分开示剑,丈量疏割谷。基列是我的,玛拿西也是我的,以法莲是护卫我头的力量。(诗篇60:6-7)
又:
领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊,侧耳听哦!坐在二基路伯上的啊,求你发出光来!在以法莲、便雅悯、玛拿西前面,施展你的大能。(诗篇80:1-2)
此处“以法莲”也表示教会的理解力部分,“玛拿西”表示它的意愿部分。这层含义也可从雅各临死前对以法莲和玛拿西的祝福(创世记48:13-20),雅各接受以法莲以取代流便,接受玛拿西以取代西缅(创世记48:3,5)明显看出来;因为流便代表教会的理解力部分,也就是理解力或教义上的信仰(参看3861, 3866节);西缅代表行为上的信仰,或顺从和实践真理的意愿,仁爱就源于真理并通过真理来表达自己,因而代表行为上的真理,也就是新意愿的良善(3869-3872节)。
那时叫以色列的雅各更多地祝福以法莲,而不是玛拿西,将右手放在前者身上,左手放在后者身上(创世记48:13-20),其原因和雅各为自己获得以扫的长子名分的原因是一样的,也与犹大从他玛所生的儿子法勒斯和谢拉的情况是一样的,当时谢拉虽为长子,仍在法勒斯之后出来(创世记38:28-30)。这个原因就是,在人重生期间,属于理解力的信之真理看似占据第一位,而属于意愿的仁之良善则看似占据第二位;而事实上,良善占据第一位,一旦此人重生,这一点是显而易见的(关于这个主题,可参看3324, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4244, 4247, 4337, 4925, 4926, 4928, 4930, 4977节)。
4402.“起名叫伊利伊罗伊以色列”表它,即内在敬拜源于神性属灵层。这从“伊利伊罗伊”和“以色列”的含义清楚可知:“伊利伊罗伊”下文有所解释;“以色列”是指属灵层(参看4286, 4292节)。关于自本章17节到目前所论述的事,情况是这样:就至高意义而言,本章论述的主题是主,即祂如何将祂的属世层变成神性。不过,由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念(因它们是神性),所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们,也就是说,以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物。就内义而言,人在属世层面的重生也是此处所论述的主题,因为人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490节)。事实上,主是照着神序荣耀祂自己的,也是照着这神序使人重生,也就是使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵,因为“以色列”表示属灵人。
属灵人不是内在理性人,而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。前面已反复说明,属灵人和属天人之间的区别。人通过拥有与良善结合的真理,也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵,这种结合在他的属世层里面进行。在那里,首先与良善结合的是外层真理,之后是内层真理。本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合;17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外,并不以其它任何方式与良善结合。这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见,打个比方说,就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话,即“容我把跟随我的人留几个在你这里”,以及后来雅各的回答,即“何必这样呢?只要在我主眼前蒙恩就是了”就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见,如前面所解释的(4385-4386节)。
在这一点上,相对于属天人,属灵人居于模糊中(2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节)。“以色列”就代表属灵人(4286节)。属灵人因以下事实被如此称呼,即:含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物,使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中,以这种方式使它们相对应。因为就本身而言,属灵层就是出自主的神性之光本身,因而在于本质上为真理的聪明,和由此衍生的智慧。但对属灵人来说,这光会落到他里面属于信仰,并且他以之为真理的事物上;而对属天人来说,这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说,是清晰的,但对那些居于尘世之光的人来说,则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此,由于它们构成内义上的主题,并且具有这样的性质,所以对它们的阐述必不可省。人们得到启示的时刻正在到来。
这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列,并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜,是因为就至高意义而言,“伊利伊罗伊”和神性属灵层是完全一样的;“以色列”也是如此。因为“以色列”表示主的神性属灵层,在代表意义上表示主的属灵教会,或也可说,属灵之人(参看4286, 4292节)。在原文,“伊利伊罗伊”表示“神神”(God God),严格按文字的话,表示“万神之神”(God of gods)。在圣言中,耶和华或主在很多地方被称为单数形式的“伊勒或伊利”(El),以及“伊罗亚”(Eloah),同样被称为复数形式的“耶洛因”(Elohim)。有时,这
两个名字出现在同一节或同一段中。谁都能从以下事实判断出,“伊勒或伊利”(El)意指一回事,“伊罗亚”(Eloah)意指另一回事,“耶洛因”(Elohim)又意指一回事,即:圣言是神性,也就是说,它的源头在神性中,因此它的每句话,甚至每个字的一点一划都是被启示的。
至于当提及“伊勒或伊利”这个名字时,它意指什么,或“耶洛因”(Elohim)意指什么,这从前面各处的说明可以看出来,即:当论述真理时,经上就用“伊勒或伊利”或“耶洛因”(Elohim)或神(参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4287节)。这就是为何就至高意义而言,“伊勒或伊利”(El)和“耶洛因”(Elohim)表示神性属灵层,因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于,“伊勒或伊利”表示意愿和行为中的真理,这真理和真理之良善是一样的(4337, 4353, 4390节)。之所以采用复数形式的“耶洛因”(Elohim),是因为神性真理是指出自主的一切真理。这也是为何在圣言中,天使有时被称为“耶洛因”(Elohim)或“万神”(4295节)的原因;这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来。“伊勒或伊利”和“耶洛因”(Elohim)因在至高意义上表示真理方面的主,故也表示能力方面的主;因为真理是能力所属的实体。事实上,良善在行使能力的时候,是通过真理来行使的(3091, 4015节)。因此,当圣言论述从真理所得的能力时,主就被称为“伊勒或伊利”和“耶洛因”(Elohim),也就是神。也正因如此,在原文,“伊勒或伊利”表示有能力者或大能者。
在圣言中,凡论述神性属灵层,或也可说,神性真理,以及由此所得的神性大能的地方,经上就会提到“伊勒或伊利”或“神”;这一事实从以下经文可以看出来。摩西五经:
夜间,神在异象中对以色列说,我就是你父亲的万神之神(伊利伊罗伊)。你下埃及去不要害怕,因为我必使你在那里成为大族。(创世记46:2-3)
由于这些话是对以色列说的,祂要使以色列成为大族,因而所论述的主题是真理及其能力,故此处说“伊利伊罗伊”,“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神之神。“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神,因为它论及真理和从真理所得的能力,这一事实也可从以下经文明显看出来:
雅各在那里筑了一座坛,就给那地方起名叫伊勒伯特利(就是“伯特利之神”的意思),因为他在他哥哥面前逃避的时候,耶洛因(Elohim)(就是神)在那里向他显现。(创世记35:7)
还有:
耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主,至大的神(伊勒或伊利),大有能力,大而可畏。(申命记10:17)
此处“万神之神”由“伊罗伊耶洛因”(Elohe Elohim)来表达,后来“神”由“伊勒或伊利”来表达,经上将至大和能力归给祂。
诗篇:
耶和华为大神(伊勒或伊利),为大王,超乎万神(耶洛因)之上。地的深处在祂手中,山的高峰也属祂。(诗篇95:3-4)
此处之所以用“神”或“伊勒或伊利”,是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力;之所以也用“万神”,是因为所论述的主题还是由此衍生的真理。因为“王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670节)。由此明显可知,“为大王,超乎万神之上”是什么意思。“地的深处”也表示教会的真理,这些真理因着植根于良善的能力而被称为“山的高峰”(strengths of the mountains)。诗篇:
在天上谁能比耶和华呢?诸神(以琳,Elim)的众子中,谁能像耶和华呢?神(伊勒或伊利)在圣者的隐秘处,大有威严。耶和华万军之神啊,哪一个大能者像你耶和华?(诗篇89:6-8)
此处“诸神(或以琳)的众子”表示诸神性真理,显然,能力归于这些真理;因为经上说“神(伊勒或伊利)。耶和华万军之神啊,哪一个大能者像你?”
诗篇的另一处也是如此:
诸神的众子啊,你们要将荣耀能力归给耶和华,归给耶和华。(诗篇29:1)
摩西五经:
他们就俯面说,一切血肉之灵的万神之神(伊利伊罗伊)。(民数记16:22)
诗篇:
我曾说,你们是诸神(耶洛因),都是至高者的儿子。(诗篇82:6;约翰福音10:34)
此处他们凭真理而被称为“诸神”,因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节)。又:
你们要称谢万神之神(伊罗伊耶洛因);你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
但以理书:
王必任意而行,自高自大,超过所有的神(伊勒或伊利),又用奇异的话攻击万神之神(伊利耶洛因)。(但以理书11:36)
由此明显可知,“伊利伊罗伊”在最近似意义上是指“万神之神”,“万神或诸神”在内义上论及出自主的真理。
在论述的主题为出自神性真理,或也可说,出自主的神性属灵层的能力之处,经上就用单数形式的“伊勒或伊利”或“神”(God);这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经:
我手为了神(God伊勒或伊利)原要害你。(创世记31:29)
又:
也没有为了神(God伊勒或伊利)的手。(申命记28:32)
弥迦书:
也没有为了神(God伊勒或伊利)的手。(弥迦书2:1)
“为了神的手”表示有能力。因为“手”表示能力(参看878, 3387节);“手”论及真理(3091节)。诗篇:
我要使他的左手伸到海上,右手伸到河上。祂要称呼我说,你是我的父,是我的神(God伊勒或伊利),是拯救我的磐石。(诗篇89:25-26)
这论及出自真理的能力。又:
恶人心里说,神(God伊勒或伊利)竟忘记了,祂掩面永不观看。耶和华神(God伊勒或伊利)啊,求你起来!求你举手,恶人为何轻慢神(耶洛因,Elohim)?(诗篇10:11-13)
此处所表相同。
又:
耶和华是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的神(God伊勒或伊利),我的磐石。(诗篇18:2)
这论及能力。以赛亚书:
剩下的,就是雅各所剩下的,必归回大能的神(God伊勒或伊利)。(以赛亚书10:21)
又:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上,祂名称为奇妙、策士、神(God伊勒或伊利)、勇士、永恒的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又:
看哪!神(God伊勒或伊利)是我的拯救,我要倚靠祂,并不惧怕;因为祂是我的力量。(以赛亚书12:2)
又:
自从这日以来,我就是神(God伊勒或伊利),我就是祂,谁也不能救人脱离我手,我行事,谁能阻止呢?(以赛亚书43:12-13)
这论及能力。耶利米书:
你是至大至有能力的神(God伊勒或伊利),万军之耶和华是你的名。(耶利米书32:18)
撒母耳记:
我借着我的神(God伊勒或伊利)跳过墙垣。至于神(God伊勒或伊利),祂的道是完全的;耶和华的话,是炼净的。除了耶和华,谁是神(God伊勒或伊利)呢?除了我们的神(耶洛因,Elohim),谁是磐石呢?神(God伊勒或伊利)是我坚固的避难所。(撒母耳记下22:30-33)
摩西五经:
神(God伊勒或伊利)非人,必不致说谎;也非人子,必不致后悔。祂说话岂不照着行呢?祂发言岂不要成就呢?祂领他们出埃及,似乎有野牛之力;到时对雅各和以色列说,神(God伊勒或伊利)要做什么?(民数记23:19,22-23);
就内义而言,这论及能力和真理。又:
神(God伊勒或伊利)领他出埃及,祂似乎有野牛之力。祂要吞吃列族,祂的仇敌,折断他们的骨头,用箭射透。(民数记24:8)
“角”(horns)和“野牛之力”表示源自良善的真理之能力(参看2832节)。更不用提其它许多经文了。由于在圣言中,绝大多数事物都有反面意义,所以“神”和“万神或诸神”也是如此,当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时,经上就是用这些名字;如以西结书:
强盛的诸神(以琳,Elim)要在阴间中对他说。(以西结书32:21)
以赛亚书:
你们在各青翠树下,在诸神(以琳)中间欲火中烧。(以赛亚书57:5)
此处因着虚假而用“诸神”这个名字。其它地方也有类似例子。
大人与对应(续)
此处涉及与眼睛和光的对应关系
目录章节
目录章节
目录章节