史威登堡神学著作

宇宙星球 #5

5.此外,天使天堂如

5.此外,天使天堂如此浩大,以致它与人体的每一个部分相对应,成千上万个个体对应于每一个肢体、器官和内脏,还对应于各自的每种情感。我蒙允许得知,就其一切对应而言,该天堂若不凭借众多星球上的居民,是绝无可能存在的。天堂与主对应,人就其每一个细节而言,与天堂对应,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649, 3636-3643, 3741-3745, 4625)。关于人及其所属一切事物与巨人,也就是天堂的这种对应关系,已通过记事被大体描述出来(AC 3021, 3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4215-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)

属天的奥秘 #5648

5648.“因为他们

5648.“因为他们被领到约瑟的屋里”表因为属于属世层的真理要被联结并顺服于内在。这从“被领到约瑟的屋里”的含义清楚可知,“被领到约瑟的屋里”是指被联结并顺服于内在。事实上,“约瑟”代表内在,因为他代表源于神性的真理,就是属灵层的属天层(参看5307, 5331, 5332, 5417, 5469节);“屋”(或家)表示人的内在和他的外在(3128, 3538, 4973, 5023节),此处表示内在,因为经上说“约瑟的屋”;“被领”(到内在)表示与它联结,由此变得服从它。原因是,当属世层被联结于内在时,它就会变得服从它。因为之前属于属世人的统治权成了属灵人的。蒙主的神性怜悯,我们会在下文讨论这种统治权。
  此处有必要用几句话补充说明内在意义(即内义)是何情形。圣言的内在意义尤其是为来世之人的利益而存在。与某个阅读圣言的世人同在时,来世之人会照着圣言的内在意义(即内义),而非外在意义领悟圣言。因为他们不明白世人的话语,只懂得这些话的意义;并且不是应用世人的属世思维,而是应用他们自己的属灵思维来明白这层意义。与世人同在的属世意义会立刻转换为这属灵意义;就像一个人将另一个人的语言翻成与之不同的他自己的母语一样,并且这是一瞬间的事。适合世人思维的属世意义正是以这种方式转换成属灵意义;因为属灵的语言或言语适合天使,属世的语言或言语适合世人。这一种语言之所以能即刻转换成那一种语言,是因为自然界中的每一个事物与灵界中的每一个事物之间存在一种对应关系。
  由于圣言的内在意义主要是为了那些灵界中人的利益而存在,所以此处所提到的包含在内在意义中的那类细节就是为他们的利益而存在,并赋予他们愉悦和快乐的细节。然而,这些细节越内在,就越远离世人的理解范畴;对世人来说,只有世俗和身体事物能带给他愉悦和快乐。当是这种情况时,他们就会视包含在内在意义中的属灵事物为毫无价值,甚至憎恶它们。要让每个人都检查一下自己,看看包含在接下来的经文内在意义中的观念对他来说是不是毫无价值、令人厌恶。然而,这类观念却赋予天使社群最大的快乐。凡停下来反思的人由此都能看出,世人的快乐和天使的快乐之间有何不同,以及被天使视为智慧的是什么,被世人视为智慧的又是什么;也就是说,天使将世人认为毫无价值并心怀憎恶的那类事物视为智慧;而世人却将天使毫无兴趣的那类事物视为智慧,许多人甚至将天使所弃绝并躲避的那类事物视为智慧。
  

属天的奥秘 #5711

5711.由于此处论

5711.由于此处论述的是疾病的对应关系,所以要知道,人的所有疾病都与灵界有对应关系。事实上,在整个自然界,凡与灵界没有对应关系之物都无法存在,因为它没有原因使得它能凭这原因存在,进而凭这原因持续存在。自然界中的事物无非是结果;它们的原因在灵界,这些原因的原因,即目的,则在内层天堂。结果无法持续存在,除非原因不断在它里面;因为当原因不复存在时,结果也不复存在。就其本身而言,结果无非是原因;只是原因表面上给自己披上一个结果,以便它能作为一个原因在一个较低的领域起作用。原因和目的之间的关系类似于结果和原因之间的关系;除非一个原因也凭它的原因,即一个目的存在,否则,它就不是一个原因;因为一个没有目的的原因缺乏次序,而哪里没有次序,哪里就无物产生。由此明显可知,就其本身而言,一个结果就是一个原因;就其本身而言,一个原因就是一个目的;良善的目的在天堂,从主发出。因此,一个结果并不是一个结果,除非有一个原因在它里面,并不断在它里面;一个原因并不是一个原因,除非有一个目的在它里面,并不断在它里面;一个目的并不是一个良善的目的,除非从主发出的神性在它里面。由此也明显可知,正如世界上的每一个事物都从神性产生,它也从神性继续产生。
  

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