史威登堡神学著作
5.此外,天使天堂如此浩大,以致它与人体的每一个部分相对应,成千上万个个体对应于每一个肢体、器官和内脏,还对应于各自的每种情感。我蒙允许得知,就其一切对应而言,该天堂若不凭借众多星球上的居民,是绝无可能存在的。天堂与主对应,人就其每一个细节而言,与天堂对应,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649, 3636-3643, 3741-3745, 4625)。关于人及其所属一切事物与巨人,也就是天堂的这种对应关系,已通过记事被大体描述出来(AC 3021, 3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4215-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。
9372.“祂对摩西说”表总体上关于圣言的事。这从“摩西”的代表和“祂说”含义清楚可知:“摩西”是指圣言,如下文所述;“祂说”包含本章接下来的话,因而是指总体上涉及圣言的事(参看9370节)。摩西代表圣言,这一点从前面关于摩西的说明可以看出来(如创世记18章,以及4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8601, 8760, 8787, 8805节)。此处摩西代表总体上的圣言,因为接下来经上指着他说:“惟独摩西可以走近耶和华”(24:2),而且他被从云中呼召,进入云中上山(24:16, 18)。
在圣言中,有许多人代表神之真理,或圣言方面的主;但他们当中主要的是摩西、以利亚、以利沙和施洗约翰。摩西如此代表的事实可见于刚才所提到的解释;以利亚和以利沙如此代表的事实可见于创世记18章的序言,以及2762和5247e节;施洗约翰如此代表的事实从他是那“要来的以利亚”明显看出来。人若不知道施洗约翰代表圣言方面的主,就不可能知道新约中关于祂所说的一切话包含并表示什么。因此,为了揭开这个奥秘,同时也为了表明当主变形像时所看见的以利亚和摩西表示圣言,在此引用经上关于施洗约翰的记载,如马太福音中的这些话:
约翰的使者走了以后,耶稣就开始讲论约翰说,你们从前出去到旷野是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?你们出去到底是要看什么?要看穿细软衣服的人吗?看哪,那穿细软衣服的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么?先知吗?我告诉你们:是的,他比先知大多了。他就是经上所记的:看哪,我要差遣我的使者在你面前,他要在你前面预备你的道路。我实在告诉你们:凡妇人所生的当中,没有一个兴起来大过施洗约翰的;然而天国里最小的比他还大。因为众先知和律法说预言,到约翰为止。你们若肯领受,这人就是那将要来的以利亚。有耳可听的,就应当听!(马太福音11:7-15; 以及路加福音7:24-28)
没有人知道当如何理解这些话,除非他知道这约翰代表圣言方面的主,还从内义知道约翰所在的“旷野”表示什么,以及“风吹动的芦苇”、“王宫里的细软衣服”表示什么,然后知道“他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中,没有一个大过他的,然而天国里最小的比他还大”,最后他是“以利亚”表示什么。因为没有某种更深层次的含义,这一切话听上去只是一种对比,没有什么分量。
不过,当把约翰理解为对圣言方面的主,或一个代表圣言的人时,这一一切听上去就截然不同了。“约翰所在的犹大旷野”表示当主降世的时候,圣言所在的状态,即它在“旷野”,也就是说,它所处的模糊如此如此之大,以致主根本不被承认,人们对祂的天国也是一无所知,即便众先知都预言过祂和祂的天国,说这天国必存到永远。“旷野”表示这种模糊(参看2708, 4736, 7313节)。因此,当圣言被随意解释时,它被比作“风吹动的芦苇”;因为就内义而言,“芦苇”是指最末和最低层的真理,就是诸如文字上的圣言的那种。
他们不“看穿细软衣服的人。看哪,那穿细软衣服的人是在王宫里”表示最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙、枯燥乏味,但内义上的圣言却柔和、发光。这些话表示这些事,这一点从“衣服”的含义明显看出来,“衣服”是指真理(2132, 2576, 4545, 4763, 5248, 6914, 6918, 9093节);因此,天使都照着与他们同住的源于良善的真理而穿着细软、发光的衣服(5248, 5319, 5954, 9212, 9216节);这一点也可从“王宫”的含义明显看出来,“王宫”是指天使所住的地方,在普遍意义上是指天堂。因为“宫(houses,即房屋或家)”凭良善而被如此称呼(2233, 2234, 3128, 3652, 3720, 4622, 4982, 7836, 7891, 7996, 7997节);“王”论及真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)。因此,天使凭他们从主接受真理而被称为“天国之子”、“王的儿子”,以及“王”。
“你们出去究竟是要看什么?先知吗?我告诉你们:是的,他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中,没有一个兴起来大过施洗约翰的”表示圣言比世上的任何教义都要大,比世上的任何真理都要大。因为就内义而言,“先知”表示教义(2534, 7269节),“妇人所生的”是指真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3704, 4257节)。
“天国里最小的比他还大”表示内在意义上或诸如存在于天堂中的圣言在级别上高于外在意义上或诸如存在于世上,就是施洗约翰所教导的圣言;在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧,以致它超越人类的一切理解。“众先知和律法说预言,到约翰为止”表示关于主和祂降临的预言,以及当主降世时,主及其国度的代表性事物都结束了。
他“是那将要来的以利亚”表示约翰和以利亚一样代表圣言;这一点也由马太福音中的这些话来表示:
门徒问耶稣,文士为什么说,以利亚必须先来。耶稣回答说,以利亚的确先来,并要复兴万事。只是我告诉你们,以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣对他们所说的,是指着施洗的约翰。(马太福音17:10-13)
“以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他”表示表示圣言的确教导他们,主将要到来,但他们仍不愿正确理解这一点;而是照着支持他们自己的统治来解释它,由此消灭了它里面属于神的事物。“人子也将要这样受他们的害”表示神之真理本身的遭遇差不多也是这样。“人子”是指神之真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。
由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言:
看哪!耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去!(玛拉基书4:5)
此外,在马太福音,经上还以施洗约翰所穿的“衣服”和所吃的“食物”来描述最低层,或诸如世人所看到的外在形式上的圣言:
施洗的约翰在犹太的旷野传道,这约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,他的食物是蝗虫、野蜜(即田野的蜂蜜)。(马太福音3:1, 4)
在列王纪,经上指着以利亚所说的,差不多一样:
他是个多毛的人,腰束皮带。(列王纪下1:8)
当论及圣言时,“衣服”或一件衣服表示圣言里最低层形式上的神之真理;“骆驼毛”表示诸如圣言中世人所看到的那种记忆真理;“皮带”表示将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带;“食物”表示源于从圣言所获得的真理和良善的认知或知识的属灵滋养;“蝗虫”表示最低层或最一般的真理;“野蜜”表示它们的愉悦。
“衣服”和“食物”的这些含义来源于来世的代表。在那里,所有人都照着源于良善的真理而穿衣,那里的食物也照着对获得知识和智慧的渴望来表现。正因如此,“衣服”或一件衣服表示真理,这从上面的引文可以看出来;而“食物”表示属灵的滋养(3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节);“腰带”表示将内层事物聚拢起来并将它们保持在自己里面的一种纽带(9341e节);“皮”表示外在之物(3540节);因此,“皮带”表示一种外在纽带;“毛”表示最低或最一般的真理(3301,5569-557节);“骆驼”表示总体上的记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145, 4156节);因此,“骆驼毛”表示从圣言所获得的真正的记忆知识;“蝗虫”表示滋养最外层的真理(7643e节);“蜂蜜”表示它的愉悦(5620, 6857, 8056节)。它之所以被称为“野蜜”或“田野的蜂蜜”,是因为“田野”表示教会(2971, 3317, 3766, 7502, 7571, 9139, 9295节)。人若不知道所表示的这类事物,就绝无可能知道为何以利亚和约翰穿这样的衣服;然而,凡圣言持守正确观念的人都会想到,这些事物或这样的衣服表示这些先知所特有的某种事物。
施洗约翰因代表圣言方面的主,故在谈到作为圣言本身的主时,也说自己不是以利亚,也不是先知,他不配给主解鞋带,如在约翰福音:
太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。圣言成了肉身,住在我们中间;我们也见过祂的荣光。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁?他就承认,并不否认,我不是基督。他们又问他说,那么,是什么呢?你是以利亚吗?他说,我不是。你是那先知吗?他回答,不是。于是他们对他说,你到底是谁?他说,我就是旷野里呼喊者的声音,修直主的道路,正如先知以赛亚所说的。于是,他们就说,你既不是基督,不是以利亚,也不是那先知,为什么施洗呢?约翰回答,我是用水施洗,但有一位站在你们中间,是你们不认识的。就是那在我以后来的,祂在我以前,我给祂解鞋带也不配。当他看见耶稣时,就说,看哪,神的羔羊,除去世人的罪的。这就是我曾说,有一个人在我以后来,反成了在我以前的,因祂本来先于我。(约翰福音1:1, 14, 19-30)
从这些话明显可知,当约翰谈到作为神之真理本身,或圣言的主自己时,他说,他自己什么都不是;因为当光本身出现时,阴影消失了,也就是说,当形像或源头本身出现时,代表就消失了。代表只关注他们所代表的东西,即圣物和主自己,不管代表它们的这个人是谁(参看665, 1097e, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。人若不知道光一出现,代表就像阴影一样消失,就不可能知道为何约翰说,他不是以利亚,也不是先知。
由此可见当主变形像时,在荣光里显现的摩西和以利亚表示什么;那时,他们同主说话,谈论主去世在耶路撒冷将要成的事(路加福音9:29-31)。也就是说,他们表示圣言:“摩西”代表圣言的历史部分,“以利亚”代表圣言的预言部分;圣言在内义上所论述的主题,处处都是主,以及祂降世,离世。这解释了为何经上说“摩西和以利亚在荣光里显现”,因为“荣光(或荣耀)”是指圣言的内在意义,而“云”是指它的外在意义(参看创世记18章序言, 以及5922, 8427节)。
10067.“弹在亚伦和他的衣服上”表高层天堂中在主的神性人身里面神性良善与神性真理的相互合一。这从“亚伦”的代表,以及亚伦的“衣服”和“弹”在它们上面的含义清楚可知:“亚伦”是指神性良善方面的主(参看9806节),也就是主在属天国度(参看9946节),或也可说,在高层天堂的神性良善;亚伦的“衣服”是毗邻主之属天国度的主之属灵国度的一个代表(9814节);“弹”在它们上面是指合一。弹在或洒在、倒在某人身上的东西代表一种合一,和前面一样,即血要洒在坛的周围(10064节)。
所表示的,之所以是主在天堂里的神性人身,是因为此处和接下来所论述的主题是主在天堂的神性,以及祂与那里的天使的联结,因而是主之人身的荣耀的第二个状态(10057节)。正因如此,“亚伦”在此代表在属天国度中的神性良善方面的主,他的“衣服”代表毗邻属天国度的属灵国度中的神性真理;因此,所代表的是在高层天堂中的这二者方面的主。这神性良善与神性真理正是来自神性人身,因为在天堂,除了主的神性人身外,没有丝毫神性得到承认和敬拜;因为被主称为祂的“父”的神性就是祂自己里面的神性。在天堂,除了主的神性人身外,没有丝毫神性得到承认和敬拜,这一点从主在福音中多次所说的话明显看出来,如下面这些话:
一切所有的,都是我父交付我的。(马太福音11:27; 路加福音10:22)
约翰福音:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:34, 35)
同一福音书:
父已赐给子权柄,管理凡有血气的。(约翰福音17:2)
又:
离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
又:
父啊,我的一切都是你的,你的一切也是我的。(约翰福音17:10)
马太福音:
天上地上所有的权柄,都赐给我了。(马太福音28:18)
耶稣对彼得说,我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音16:19)
事实的确如此,这一点也可从以下事实明显看出来:没有神性人身,没有人能通过信和爱与神性本身结合;事实上,在脑海里形成对被称为“父”的神性本身的任何概念是不可能的,因为祂是不可理解的,无法思及的东西不可能成为一个人信仰的一部分,因而不可能成为他所爱的一个对象。然而,一切敬拜最重要的元素就是信神,并爱祂胜过一切。神性本身,就是“父”,是不可理解的,主在约翰福音也教导了这一点:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
同一福音书:
你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
神性本身,就是“父”,在主里面通过祂的神性人身是可理解的,祂在下列经文中同样教导了这一点:
人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
约翰福音:
你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。人看见了我,就是看见了父。(约翰福音14:6-11)
马太福音:
一切所有的,都是我父交付我的。除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)
经上之所以还说“除了父,没有人知道子”,是因为“子”表示神性真理,“父”表示神性良善,这二者都在主里面;若不通过那一个,就不可能知道这一个;因此,主先是说,一切所有的,都是父交付祂的,然后说,子愿意将父揭示给的人知道父。“子”是指神性真理,“父”是指神性良善,二者皆属于主(参看2803, 2813, 3704, 7499, 8328, 8897, 9807节)。由此明显可知,天堂里的神性就是主的神性人身。
接下来必须说一说洒在祭坛周围的第二只公绵羊的血,以及弹在亚伦和他衣服上的那点血和那点膏油分别代表什么。从前面的阐述和说明(10064-10067节)明显可知,这些事物表示在主的神性人身里面,神性真理与神性良善,并神性良善与神性真理的合一。但隐藏在这一切里面的奥秘尚未揭开。这奥秘就是,神性良善与神性真理,因而被称为“父”的神性本身与被称为“子”的神性真理的合一是相互的。将血洒在坛上表示神性真理与神性良善的合一(10064节);坛上的血(其中的一点血要取出,10065节)和表示神性良善的膏油(参看10066节)表示已经合一的这些。因此,将这血与膏油一起弹在亚伦和他衣服上表示神性真理与神性良善在主里面的相互合一,如前所示(10067节)。
合一是相互的,这一点从主在下列经文中所说的话看得非常清楚:
我与父为一。你们纵然不信我,也当信这些事,叫你们又知道又相信:父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)
同一福音书:
我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:10-11)
又:
耶稣说,父啊,时候到了,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。我的一切都是你的,你的一切也是我的。(约翰福音17:1, 10)
又:
如今人子得了荣耀,神在祂身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂。(约翰福音13:31-32)
从这些经文可以看出,神性之爱的神性良善,就是“父”,已经与神性真理,就是“子”合一,是以一种相互的方式在主里面合一;因此,祂的人身本身就是神性良善。祂“从父出来,到了世界,往父那里去”(约翰福音16:27-29)、“凡父所有的,都是祂的”(约翰福音16:15),以及“父与祂为一”(约翰福音10:30)所表相同。
不过,若想想良善与真理在一个正被主重生之人里面的相互结合,就能更好地理解这些问题,因为如前所述,主使人重生,就像祂荣耀祂的人身一样(10057节)。当主使一个人重生时,祂把将要变成信之真理的真理逐渐灌输到此人心智的理解力部分,把将要变成爱之良善的良善灌输到心智的意愿部分,并在那里将二者结合在一起;当它们被结合在一起时,信之真理就从爱之良善获得自己的生命,爱之良善则从信之真理拥有其生命的具体品质。这种结合通过良善以一种相互的方式实现,被称为天上的婚姻,并构成与此人同在的天堂。主就住在这个天堂里面,如同住在祂自己东西里面,因为一切爱之良善皆源于祂,真理与良善的一切结合也是。主不可能住在属于人自己的任何东西里面,因为那是邪恶。
这种相互结合就是主在约翰福音所说这些话的意思:
到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。(约翰福音14:20)
约翰福音:
我的一切都是你的,你的也是我的,并且我因他们得了荣耀。使他们都合而为一,正如你父在我里面,我在他们里面,使他们也在我们里面合而为一。(约翰福音17:10, 21, 22)
这些话描述了一种相互结合;然而,它们的意思不是说人将自己与主结合起来,而是说主将那弃绝邪恶的人与祂自己结合起来;因为弃绝邪恶需要此人自己的决定,当他弃绝它们时,属于信的真理和属于爱的良善的相互结合就由主实现,根本不是由那人实现。事实上,如在教会众所周知的,人靠自己不能行任何良善,因而靠自己不能在其良善里面领受任何真理。主在约翰福音也肯定了这一点:
你们要住在我里面,我也住在你们里面。住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子,因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:4, 5)
这种相互结合可通过人的理解力与意愿的结合来说明。人的理解力是由真理构成的,他的意愿则是由良善构成的;真理属于存在于他里面的信,良善属于存在于他里面的爱。人通过用耳朵听,或用眼睛读而接受真理,并将它们储存在记忆中。这些真理要么与文明状态有关,要么与道德状态有关,被称为记忆知识。人的爱属于他的意愿,这爱利用理解力来观看储存在记忆中的这些事物,并从记忆中选择那些与这爱相一致的事物。然后,它将所选的事物召唤出来,与它们结合,并天天利用它们来强化自己。真理以这种方式被爱变活,并构成此人心智的理解力部分,而属于其爱的良善本身则构成其心智的意愿部分。爱之良善也像那里燃烧的火,而被爱变活并居于周围部分的真理则像这火发出的光。渐渐地,随着真理被这火点燃,对一种相互结合的渴望就在它们里面被点燃。一种永恒的相互结合便由此而来。
由此明显可知,真正产生结合的,是爱之良善,而不是信之真理,除非这真理拥有爱之良善在里面。无论你说爱,还是说良善,意思都一样,因为一切良善皆来自爱,凡来自爱的,都被称为良善。而且无论你说爱,还是说意愿,意思也是一样的,因为凡一个人所爱的,他都会去意愿。
要知道,与文明或道德状态有关的事物,如刚才所述,在外在人里面将自己结合起来;而与属灵状态有关的事物,如前所述,则在内在人里面,然后通过内在人在外在人里面将自己结合起来。与属灵状态有关的事物,就是系信的真理和对主之爱的良善,并关注永生的事物,与天堂相联,并打开内在人。它们打开内在人的程度,以及这种打开的性质或说打开的方式取决于信之真理,即接受了多少,它们是以什么样的方式在对主和对邻之爱的良善里面被接受的,这些爱源于主。由此明显可知,对那些没有同时吸收与属灵状态有关的事物之人来说,思维仅停留在一个外在层面;而对那些拒绝相信或否认这些事物的存在之人来说,无论他们说起话来显得何等聪明,思维不会上升高过感官层面。
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