史威登堡神学著作
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50.与木星灵长时间的来往清楚向我显明，他们比大多数星球的灵人更正直。他们到来的方式、与我的同住，及其那时的流注如此温柔和甜蜜，以至于无法形容。在来世，每个灵人的秉性都通过流注，也就是其情感的交流而显现；正直就显现为温柔和甜蜜；显现为温柔，是因为他害怕造成伤害；显现为甜蜜，是因为他喜欢行善。我能从我们地球的善灵所发的流注那里很清楚地辨别出木星灵所发流注的温柔和甜蜜。他们说，当他们之间产生细微的分歧时，就会看见一种细细的光芒，就像闪电，或像充满闪烁和游荡星星的小条带。不过，他们当中的一切分歧很快就得到解决。闪烁同时又游荡的星星表示虚假；而闪烁又固定的星星表示真理；因此，前者表示分歧。在圣言中，星星表示对良善与真理的认知，因而表示真理(AC 2495, 2849, 4697)。在来世，真理由固定的星星来代表，而虚假则由游荡的星星来代表(AC 1128)。
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10292.“就是拿他弗”表对感官层面上的真理的一种情感。这从“拿他弗”的含义清楚可知，“拿他弗”是指感官层面上的真理，由于这种香料所具有的香味而表示对这种真理的情感。因为“气味”表示感知，香味表示愉悦的感知，难闻的臭味表示不愉悦的感知；感知所带来的一切愉悦或不愉悦都可归因于属于爱的情感，并与这情感相一致(参看925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634, 4748, 5621, 10054节)。一般来说，要知道，在植物王国，一切事物，无论是林地出产的，还是花园
田野和平原出产的，如树木、庄稼、鲜花、青草和菜蔬，都表示属灵和属天的真实事物，无论总体地还是具体地。之所以应该如此，是因为整个自然界是代表主国度的一个舞台(参看9280节提到的地方)。
“拿他弗”表示对感官层面上的真理的情感，是因为经上首先提到的是它；事实上，制造香的香料有四种，正如制备膏油的香料有四种一样。首先提到的这一种是最外在的，正如制备膏油时首先提到的那种一样，即最好的没药，没药表示对感官层面上的真理的感知(参看10252节)。
之所以用四种香料来制备油和香，是因为它们表示从外在到至内在存在于自己适当次序中的真理；它们在一个人里面按同样的次序彼此跟随。因为人有一个外在，被称为外在人，一个内在，被称为内在人；这些当中的每一个又都有一个更外在的层面和一个更内在的层面。最外在的层面被称为感官层面；所以这个层面由“拿他弗”来表示。至于何为感官层面及其性质，可参看前文(9996, 10236节)。
“拿他弗”表示对感官层面上的真理的一种情感，这一点无法从圣言中的其它经文得到证实，因为它在其它地方没有提及。然而，另一种拿他弗在原文中用一个不同的词来表达，在那些被带下埃及的香料当中被提及(创世记37:25; 43:11)；被带下埃及的这些商品暗指诸如存在于外在人或属世人中的那类事物。这是因为“埃及”表示属于属世人的记忆知识(参看9391节提到的地方)。
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2846.“我必赐福给你”表示凭对真理的情感多结果子。这从“赐福”的含义清楚可知：“赐福”是指富有属天和属灵的良善(参看981, 1096, 1420, 1422节)，在此是指富有信之良善，或也可说，富有对真理的情感，因为论述的主题是属灵人。此处耶和华对亚伯拉罕说：“我必赐福给你”，亚伯拉罕代表神性人身或人性方面的主，如他在本章前面所代表的。然而，主自己不可能被赐福，因为祂是赐福本身；但当如祂的爱所愿，得救的人数庞大时，经上就说祂被赐福；故此处在内义上所指的，正是这些人，这也可从接下来的讨论明显看出来(2848节)。我在此之所以用“多结果子”这个词，是因为它论及情感；但下文所说的“繁多”论及从这种情感发展出来的真理。
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