51.我不仅能凭木星灵的靠近和流注的温柔和甜蜜，还能凭以下事实认出他们的同在：他们的流注尽可能地施加在我脸上，使我笑容满面、开朗愉快，并且在他们同在期间一直这样。他们说，当他们造访他们星球的居民，以这种方式想要赋予他们安宁和衷心的喜悦时，就会把这种愉快的表情传给他们。我能感觉到他们所赋予的安宁和喜悦充满我的胸腔和内心。它将造成干扰和烦忧，并使头脑充满各种情绪的对未来的欲望和焦虑一扫而空。我通过这种方式能确定木星居民过得是哪种生活。各个星球居民的性质从来自那里的灵人的性质就能得知，因为每个人死后都会保留自己的生活方式；当他成为一个灵人时，仍继续过着同样的生活。我发现，他们拥有祝福的状态，甚至拥有一种更为内在的幸福。我通过觉察到他们的内层没有向天堂关闭，而是打开而发现这一点；内层越向天堂打开，他们就越容易接受神的良善，这良善伴随着祝福和内在的幸福。那些不按天堂的次序生活的人则截然不同，他们的内层关闭，他们的外层则向尘世打开。

2252.“假若那城中间有五十个义人”表示真理有可能充满良善。这从“五十”、“义人”、“中间”和“城”的含义清楚可知：“五十”是指满或全；“义人”是指良善(参看612, 2235节)；“中间”是指里面或最深的核心(1074节)；“城”是指真理(402节)。因此，“那城中间有五十个义人”在内义上表示真理有可能充满良善在里面或核心处。从字面上无法看出这些话包含这层意义，因为字义上的历史细节会在完全不同的方向上引导心智，或引导它以截然不同的方式去思考；然而，我可以肯定，那些拥有内义的人就是照着这层意义来理解这些话的。此外，那些拥有内义的人也绝不会将数字本身，如此处的“五十”和下面的“四十五”、“四十”、“三十”、“二十”、“十”，理解为数字，而是理解为真实事物或状态，如前所示(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 2075节)。
事实上，古人也用数字来区分他们教会的不同状态或阶段；他们计算数字的性质从刚才提到的这些地方的数字的含义清楚看出来。这些人从存在于灵人界中的代表获得数字的含义。在灵人界，凡表现为数字的事物都不是指以数字来确定的某种事物，而是指这个事物或状态本身，这从前面(2129, 2130节)援引的内容，以及2089节关于“十二”表示信的一切事物的论述清楚看出来。接下来的数字也一样。这表明圣言在内义上是何性质。
“五十”之所以表示满或全，是因为这个数字是七乘以七，或四十九之后的数字，因而标志着四十九这个数字的完成，或说完成或满了它。这解释了为何代表性教会在第五十天，就是第七个安息日的次日守满七个安息日的节期，在第五十年守禧年。关于七个安息日的节期，我们在摩西五经中读到：
你们要从安息日的次日，献禾捆为摇祭的那日算起，要满了七个安息日。到第七个安息日的次日，共计五十天，又要将新供物献给耶和华。(利未记23:15-16)
关于禧年：
你要计算七个安息年，就是七次七年。它们便为你成了七个安息年，共是四十九年。你们要以第五十年为圣年，在这地向所有的居民宣告自由。这是你们的禧年。(利未记25:8, 10)
由此明显可知，“第五十个”标志着安息日的全部完成。
此外，凡圣言中提到“五十”的地方，它都表示满了，如利未人从三十岁往上直到五十岁都被数点(民数记4:23, 35, 39, 43, 47; 8:25)。此处“五十”表示任职办事的时期满了，或这段时期的最后状态。申命记：
和少女同寝的那人就要拿五十锭银子给那少女的父亲，那少女要归作他的妻子，他不能休她。(申命记22:29)
此处“五十锭银子”表示全额罚款和全额补偿。撒母耳记下：
大卫给了亚劳拿五十锭银子买了那禾场，在那里为耶和华筑了一座坛。(撒母耳记下24:24)
这表示全价全买。又：
押沙龙为自己预备车马，又派五十人在他前头奔走。(撒母耳记下15:1)
列王纪：
亚多尼雅也有车辆、马兵，又有五十人在他前头奔走。(列王纪上1:5)
这表示他们全部的威严和伟大。因为这些人从古人那里获得某些具有代表性和灵义或象征性的数字；这些数字得到他们的尊崇，也是他们的仪式所规定的，但他们大多数人并不知道它们表示什么。
同样，由于“五十”表示满或全，这个数字也具有代表性，如前所述，所以在主关于管家的寓言中，“五十”具有同样的含义，管家对那欠油的说：
你欠我主人多少？他说，一百罢特(希腊文：罢特；约等于三十六点三七公升)油。管家对他说，拿你的账，快坐下，写五十。(路加福音16:5-6)
“五十”表示债务的全部清偿。“五十”作为一个数字，的确似乎只意味着一个数字；而事实上，这个数字在内义上处处都表示满或全，如哈该书：
有人来到榨酒池，想从榨酒池中得五十桶，却只有二十桶。(哈该书2:16)
这表示想要满的，却没有太多。如果“五十”不具有这种含义，先知书是不会提到它的。

6832.“从荆棘中间的火焰里”表存在于真正的记忆知识，或记忆知识的真理中的神之爱。这从“火焰”和“荆棘”的含义清楚可知：“火焰”是指神的爱，如下文所述；“荆棘”是指真正的记忆知识或记忆知识的真理。“荆棘”之所以表示真正的记忆知识或记忆知识的真理，是因为各种小灌木表示记忆知识，而树木类的大灌木表示真正的知识或认知和觉知。“荆棘”因开花结果而表示真正的记忆知识，或记忆知识的真理。教会所拥有的真正记忆知识，或记忆知识的真理无非是字义上的圣言，以及存在于雅各后代当中的教会的一切代表形式和有意义的符号。就其外在形式而言，这些真理被称为真正的记忆知识，或记忆知识的真理；但就其内在形式而言，它们是属灵真理。不过，就其内在形式，也就是属灵形式而言，真理无法显现给雅各的后代，因为他们只对外在事物感兴趣，根本不想知道任何内在事物；因此，主在荆棘里显现；事实上，当主显现时，祂是照着这个人的品质显现，因为人只能照自己的品质接受神性。所以，当主在西乃山上显现时，在那百姓看来，祂如同火焰，直烧到天心，并有昏黑、密云和幽暗(申命记4:11; 5:22-25;出埃及记19:18)。如果在山下观看的百姓不是这种品质，那么祂就以完全不同的方式显现。因为那百姓只对外在事物感兴趣，所以当摩西上西乃山亲近主时，经上说，他“进入云中”(出埃及记24:2, 18; 34:5)。“云”表示圣言的外在（参看创世记18章序言；4060, 4391, 5922, 6343e节）；因此，“云”也是所看到的外在形式上的教会的代表。
　　主照各人的品质向各人显现，这一点从以下事实明显看出来：主向那些住在至内层或第三层天堂的天使显为一轮太阳，这太阳发出无法形容的光芒，因为住在那里的天使处于对主之爱的良善；主向那些住在中间层或第二层天堂的天使显为一轮月亮，因为住在那里的天使以较为遥远和模糊的方式处于对主之爱；事实上，他们处于对邻之爱。但在最低层或第一层天堂，主既不显为一轮太阳，也不显为一轮月亮，只显为一种光，这光远远比世上的明亮得多。主因照各人的品质向各人显现，故只能向住在地狱的人显为乌云和漆黑。因为来自主的天堂之光一照到地狱，那里就产生幽暗和漆黑。由此可见，主之所以照各人的品质向各人显现，是因为这适合他接受主的方式。由于雅各的后代只对外在事物感兴趣，所以主在荆棘中向摩西显现，当摩西上西乃山亲近主时，主在云中向他显现。
　　“火焰”之所以表示神的爱，是因为就其起源而言，爱无非是从显为太阳的主而来的火和火焰。正是这太阳的火或火焰将生命的存在赋予每个人；正是赋予生命的火使人的内层充满热；这一点从爱可以看出来，因为随着爱在人里面增长，他会逐渐变得温暖；随着爱消退，他会逐渐变得冷淡。这解释了为何当主在异象中显现时，祂显为火和火焰，如以西结书：
　　至于四活物（就是基路伯）的形像，就如烧着的火炭，如火把的形状；火在活物中间来回移动，如火的光辉，从火中发出闪电。在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛在其上的人的形状。我从祂腰和腰以上的形像见有烧煤的形状；里面周围仿佛都有火的形状；又从祂腰和腰以下见有仿佛火的形像，周围也有光辉。(以西结书1:13, 26-27)
　　无人能否认，这个异象的所有细节都是代表某种神性之物的符号；但若不知道“基路伯”、“如火把形状的烧着火炭”、“宝座”、“其上的人的形状”、“上下有火的形像的腰和火的光辉”分别表示什么，就不可能知道包含在所有这些细节里面的神圣秘密。“基路伯”是指主的眷顾（Lord's Providence,参看308）；“宝座”是指天堂，准确地说，是指从主发出的、形成天堂的神性真理（5313节）。“宝座上的人的形状”明显是指主的神性人身；“腰”是指婚姻之爱和源于这爱的一切天堂之爱（3021, 4277, 4280, 4575, 5050-5062节）；这爱由“仿佛有火的形状的烧煤形状，周围也有光辉”来代表。
　　但以理书：
　　我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烧着的烈火。从祂面前有火河发出、流出来。(但以理书7:9-10)
　　主的神性之爱的神性良善在这个异象中也显为火焰。启示录：
　　骑在白马上的眼睛如火焰。(启示录19:12)
　　“骑在白马上的”是指圣言方面的主，这在经文（19:13, 16）中明确说明了；因此，“火焰”是指包含在圣言中的神性真理，这神性真理从主的神性良善发出。又：
　　七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。(启示录1:13-14)
　　此处“如同火焰的眼睛”是指从主的神性良善发出的神性真理。
　　“火焰”是指从主发出的神性真理，这一点也明显可见于诗篇：
　　耶和华的声音像火焰落下。(诗篇29:7)
　　“耶和华的声音”是指神性真理。为了能代表从主的神性良善发出的神性真理，百姓被吩咐要用精金做一个带有七个灯盏的灯台，把它放在会幕内陈设饼的桌子旁，要在耶和华面前常点这灯(出埃及记25:31至末尾; 37:17-24; 40:24, 25; 利未记24:4; 民数记8:2; 撒迦利亚书4:2)。带有七个灯盏的灯台代表从主的神性良善发出的神性真理。
　　为了还能代表神性良善本身，他们被吩咐坛上要不断烧着火：
　　火要在坛上烧着，不可熄灭；祭司要每日早晨在上面烧柴。火要在坛上不断烧着，不可熄灭。(利未记6:12-13)
　　古人熟知火代表神性之爱，这一点从以下事实明显看出来：这种代表从古教会传播到遥远的偶像崇拜的民族；如众所周知的，他们设立了一种永不熄灭的圣火，并交由处女来守卫，这些处女被称为维斯塔贞女。
　　在反面意义上，“火和火焰”表示污秽的爱，如对报复、残忍、仇恨、奸淫的爱，并且一般表示源于爱自己爱世界的欲望。这也可从圣言中的许多经文明显看出来，仅从中引用以下经文就足够了：
　　看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手；再没有炭火取暖，也不能再坐在炉火面前！(以赛亚书47:14)
　　以西结书：
　　看哪，我要在你那里点火，烧灭你中间的一切绿树和一切枯树；猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，人的脸面都被烧焦。(以西结书20:47)
　　“火”和“火焰”表示对邪恶和虚假的
　　贪欲，这些贪欲灭绝了教会的一切良善和真理，教会由此变得荒凉。
　　路加福音：
　　财主对亚伯拉罕说，我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里受折磨。(路加福音16:24)
　　不知道人的生命之火来自一个不同源头，只知道它来自火元素的人，不可能知道别的，只是以为“地狱之火”是指诸如世上所见的那种火。然而，在圣言中，所指的并不是这后一种火，而是指爱之火，因而是指人的生命之火，从显为太阳的主发出。当这火进入那些专注于与它相反的事物之人中间时，它就转化为恶欲之火；如前所述，这些恶欲就是从自我之爱和尘世之爱所涌出的报复、仇恨和残忍的欲望。这就是折磨那些沦落地狱之人的火，因为当加在他们恶欲上的约束放松时，他们就马上互相攻击，以一种可怕、难以启齿的方式彼此折磨。因为人人都渴望至高无上的权力，想利用或秘密或公开的手段从别人那里夺走属于他的东西。当双方都有这种欲望时，致命的仇恨就会在群体里面发展起来；这些仇恨会导致野蛮行为的发生，尤其利用巫术和幻觉如此行；这些手段不计其数，完全不为世人所知。
　　那些不信属灵事物存在的人，尤其敬拜自然的人，根本不可能被引导相信在生物里面构成内在生命本身的热来自其它源头，而非这个世界的热。因为他们不可能知道，更不会承认有一种天火从显为太阳的主发出，这火是纯粹的爱。因此，他们不可能知道存在于圣言中的无数事物，而在圣言中，这火并不是指其它的火；他们也不可能知道人里面的无数事物，而人是一个接受这火的被造器官。